गुरुवार, 5 अगस्त 2021

History_Of_Hindu_Chemistry

 #History_Of_Hindu_Chemistry के लेखक महान रसायनज्ञ, शिक्षक, उद्यमी और #संस्कृत प्रेमी डॉ. #प्रफुल्लचंद्र_राय का जन्म 2 अगस्त, 1861 ई. में #जैसोर ज़िले के #ररौली गांव में हुआ था। यह स्थान अब #बांग्लादेश में है तथा #खुल्ना ज़िले के नाम से जाना जाता है।


उनके पिता हरिश्चंद्र राय इस गाँव के प्रतिष्ठित ज़मींदार थे। वे प्रगतिशील तथा खुले दिमाग के व्यक्ति थे। आचार्य राय की माँ भुवनमोहिनी देवी भी एक प्रखर चेतना-सम्पन्न महिला थीं। जाहिर है, प्रफुल्ल पर इनका प्रभाव पड़ा था। आचार्य राय के पिता का अपना पुस्तकालय भी था। 


सन 1897 में #रसायनशास्त्र के ही एक विद्वान उनसे प्रेसीडेंसी कॉलेज कलकत्ता में जब मिलने आये तो वो उनसे भारतीय रसायनशास्त्र पर किताब लिखवाना चाहते थे। अपने ही क्षेत्र के एक विद्वान् की अपील पर प्रोफेसर पी.सी.रे ने “#रसेन्द्र_सार_संग्रह” को आधार मानकर एक छोटी सी पुस्तिका 1898 में ही तैयार कर दी। अपनी इस किताब को पढ़कर प्रोफेसर पी.सी. रे की रूचि खुद ही हिन्दुओं के प्राचीन रसायनशास्त्र के ज्ञान को दुनिया के सामने लाने में जाग गई। अब उन्होंने हिन्दु रसायनशास्त्र के ज्ञान को वृहद् रूप में दुनिया के सामने लाने की ठानी।


अपने शोध के लिए उन्होंने कविभूषण श्री राम पंडित नवकांत की मदद ली और #चरक, #सुश्रुत जैसे आयुर्वेद और रसायन के ग्रंथों से जानकारी इकठ्ठा की। जैसे जैसे काम आगे बढ़ने लगा, वैसे वैसे प्रोफेसर रे को समझ में आने लगा कि ये कोई छोटा मोटा काम नहीं है। करीब चार साल की मेहनत के बाद किताब का पहला भाग तैयार हुआ। इससे पहले कि किताब का दूसरा भाग तैयार हो पाता, पहले भाग की सारी प्रतियाँ बिक चुकी थी। पहले भाग का दूसरा संस्करण 1904 में निकालना पड़ा। जब तक 1909 में दूसरा भाग तैयार होता किताब लिखने की प्रेरणा देने वाले एम. बेर्थेलॉट गुजर चुके थे। उनकी प्रेरणा को याद करते हुए किताब का दूसरा भाग भी उन्हीं को समर्पित है।


दूसरे भाग को तैयार करने में जब प्रोफेसर पी.सी.रे को अपनी जानकारी कम लगी तो उन्होंने विक्टोरिया कॉलेज के प्रिंसिपल श्री ब्रजेन्द्र नाथ सील से भी मदद ली। दूसरे भाग में यांत्रिक और भौतिक रसायन से जुड़े हिन्दुओं के कई सिद्धांत उन्होंने लिखे हैं। इस किताब में उस दौर की ही भाषा का इस्तेमाल हुआ है जो पढने में थोड़ी कठिन लग सकती है। पुराने संस्करण होने के कारन फ्रांसीसी और ग्रीक भाषा के उद्धृत अंशों का अनुवाद भी नहीं है। उस दौर में रसायन के छात्रों को आम तौर पर बेर्थेलॉट, ब्लूमफील्ड, कोलब्रुक, गॉब्लेट जैसे कई लेखकों का लिखा और साथ ही विदेशी भाषाओं के हिस्से भी पढ़ने की आदत होती थी।


ब्रिटिश शासन में, उनकी ही नौकरी करते हुए भी लेखक ने किताब में कई कड़ी टिप्पणियाँ की हैं। उनकी रसायनशास्त्र की जानकारी पर सवाल नहीं उठाये जा सकते इसलिए टिप्पणियों को भी मान्य करना पड़ता है। वो कोवेल आर गौघ जैसे तथाकथित विद्वानों के गलत अनुवादों को चुनकर बता देते हैं। साथ ही उन्होंने यूल की किताब मार्काे पोलो से निकाल कर योगियों का वर्णन भी अपनी बात के समर्थन में प्रस्तुत कर दिया है। पाश्चात्य विद्वानों के तर्कों के खंडन का तरीका उन्होंने काफी पहले ही सिखा दिया था।


पिछले सौ सालों में हम कह सकते हैं कि हमारे विद्वान उसे बस भूलते-भुलाते रहे। उन्होंने हीरों के ज्वलन पर, सस्यका, गैरिका, कम्कुष्ट, वैक्रंता कई किस्म के अम्लों और क्षार, जेवर बनाने की प्रक्रिया में बंगाल में हो रही सोने की बर्बादी और हिन्दुओं और जापानियों के रस कपूर, मदिरा, और कज्जली बनाने की प्रक्रिया में होने वाले अंतर भी बताया है।


इतिहास की कम जानकारी और तारीखों का वैसा ही निर्धारण जैसा तात्कालिक विदेशियों ने किया था, ये उनकी किताब से स्पष्ट हो जाता है। उस समय तक प्राप्त जानकारी के आधार पर रसहृदय तंत्र ग्यारहवीं सदी की रचना थी और गोविन्द भगवत बौद्ध थे। ऐसे कई मिथक बाद के शोध ने तोड़ दिए हैं।


संस्कृत को पढ़ने में उन्हें होने वाली दिक्कतों की वजह से उन्हें कई दूसरे विद्वानों की मदद लेनी पड़ी थी। वो उद्देश्य (संक्षेप में मुद्दे को रखना), निर्देश (जिस मुद्दे को प्रस्तुत किया गया है, उसकी व्याख्या) और लक्षण (परिभाषा और सार) की प्रक्रिया को समझ नहीं पाते थे। चरक के आयुर्वेद के शास्त्रा से रसायनशास्त्र की जानकारी को अलग निकालने में उन्हें खासी मुश्किल हुई होगी।


अगर विषों और उपविषों का हिस्सा छोड़ दें तो हिन्दुओं के रसायन के सभी मुद्दों को प्रोफेसर पी.सी. रे ने छुआ है। आज ये किताब प्रिंट में जरा मुश्किल से मिलती है। शोध के छात्रों के लिए ये एक महत्वपूर्ण किताब है। प्रोफेसर पी.सी.रे का काम इसलिए भी महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि उनके काम की वजह से ही हिन्दुओं के रसायनशास्त्रा की कई पुस्तकें प्रकाश में आई। आम तौर पर बहुसंख्यक हिन्दुओं की रूचि धार्मिक विषयों पर भाव विभोर होने और आह वाह करने तक ही सीमित रही है। आज जैसे पी.सी.रे की खुद की किताब कम छपती है, वैसे ही शायद ये हिन्दुओं के रसायनशास्त्र तो गायब ही हो गए होते।


किताब के पहले भाग की शुरुआत वेदों में रसायनशास्त्र से होती है। शुरुआत में ही वेद से आयुर्वेद, फिर धीरे धीरे तंत्रा का उद्भव, बुद्ध से ठीक पहले के काल में रसायनशास्त्रा की जानकारी का अरब की ओर बढ़ना और फिर बुद्ध के शुरूआती समय में ही आणविक नियमों के बनने और तत्वों की जानकारी का जिक्र है। फिर ये किताब आयुर्वेद में कैसे चरक और सुश्रुत जैसे विद्वानों ने चिकित्सा के लिए आयुर्वेद का इस्तेमाल किया इस बारे में एक हिस्सा है। यहाँ आयुर्वेदिक काल में रसायन का जिक्र है। फिर आगे चलकर सिद्धयोग में वृन्द द्वारा और चक्रपाणी द्वारा सन 900-1000 के बीच रसायन का इस्तेमाल बताया गया है।


सन् 1100 से 1300 के काल को पी.सी. रे तांत्रिक काल कहते हैं। इस दौरान तांत्रिकों ने रसायनशास्त्र में काफी योगदान दिया। इसके बाद रसरत्न समुच्चय जैसी किताबें आई। धातुओं उनके निष्कासन विधियों पर, अम्ल और किस्म किस्म के क्षार, बारूद, कृत्रिम अम्ल ऐसे विषयों पर कई नोट किताब के अंत में दिए गए हैं।


कुल मिला कर ये कहा जा सकता है कि हिन्दुओं के विज्ञान और उसकी तरक्की का जो विदेशी शासन काल में दबाया गया, उसे दोबारा जीवन देने में इस किताब और लेखक का योगदान अभूतपूर्व है। इसकी ऑनलाइन प्रतियाँ भी उपलब्ध हैं। अगर विज्ञान में रूचि हो तो पुनर्जागरण करने वाली इस किताब को एक बार जरूर देखें। यह पुस्तक www.archieve.org से डाउनलोड की जा सकती है 


- आनंद कुमार, "भारतीय धरोहर" में प्रकाशित 

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आचार्य राय केवल आधुनिक रसायन शास्त्र के प्रथम भारतीय प्रवक्ता (प्रोफेसर) ही नहीं थे बल्कि उन्होंने ही इस देश में रसायन उद्योग की नींव भी डाली थी। 'सादा जीवन उच्च विचार' वाले उनके बहुआयामी व्यक्तित्व से प्रभावित होकर #महात्मा_गांधी ने कहा था, "शुद्ध भारतीय परिधान पहने  इस सरल व्यक्ति को देखकर विश्वास ही नहीं होता कि वह एक महान वैज्ञानिक हो सकता है।" आचार्य की प्रतिभा इतनी विलक्षण थी कि उनकी आत्मकथा #Life_and_experiences_of_Bengali_Chemist "एक बंगाली रसायनज्ञ का जीवन एवं अनुभव" के प्रकाशित होने पर अतिप्रतिष्ठित अंतरराष्ट्रीय विज्ञान पत्रिका #नेचर ने उन्हें श्रद्धासुमन अर्पित करते हुए लिखा था कि "लिपिबद्ध करने के लिए संभवत: प्रफुल्ल चन्द्र राय से अधिक विशिष्ट जीवन चरित्र किसी और का हो ही नहीं सकता।"


आचार्य राय एक समर्पित कर्मयोगी थे। उनके मन में विवाह का विचार भी नहीं आया और समस्त जीवन उन्होंने #प्रेसीडेंसी_कालेज के एक नाममात्र के फर्नीचर वाले कमरे में काट दिया। प्रेसीडेंसी कालेज में कार्य करते हुए उन्हें तत्कालीन महान #फ्रांसीसी_रसायनज्ञ_बर्थेलो की पुस्तक #द_ग्रीक_एल्केमी पढ़ने को मिली। तुरन्त उन्होंने बर्थेलो को पत्र लिखा कि भारत में भी अति प्राचीनकाल से रसायन की परम्परा रही है। बर्थेलो के आग्रह पर आचार्य ने मुख्यत: #नागार्जुन की पुस्तक #रसेन्द्रसारसंग्रह पर आधारित प्राचीन हिन्दू रसायन के विषय में एक लम्बा परिचयात्मक लेख लिखकर उन्हें भेजा। बर्थेलाट ने इसकी एक अत्यंत विद्वत्तापूर्ण समीक्षा #जर्नल_डे_सावंट में प्रकाशित की, जिसमें आचार्य राय के कार्य की भूरि-भूरि प्रशंसा की गई थी। इससे उत्साहित होकर आचार्य ने अंतत: अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "हिस्ट्री ऑफ हिन्दू केमिस्ट्री" का प्रणयन किया जो विश्वविख्यात हुई और जिनके माध्यम से प्राचीन भारत के विशाल रसायन ज्ञान से समस्त संसार पहली बार परिचित होकर चमत्कृत हुआ। स्वयं बर्थेलाट ने इस पर समीक्षा लिखी जो "जर्नल डे सावंट" के १५ पृष्ठों में प्रकाशित हुई।


1912 में #इंग्लैण्ड के अपने दूसरे प्रवास के दौरान #डरहम_विश्वविद्यालय के कुलपति ने उन्हें अपने विश्वविद्यालय की मानद डी.एस.सी. उपाधि प्रदान की। रसायन के क्षेत्र में आचार्य ने १२० शोध-पत्र प्रकाशित किए। Mercurous Nitrate एवं Ammonium Nitrite नामक यौगिकों के First preparation से उन्हें अन्तरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त हुई।


डाक्टर राय ने अपना अनुसंधान कार्य Mercury के यौगिकों से प्रारंभ किया तथा Mercurous Nitrate  नामक यौगिक संसार में सर्वप्रथम सन् 1896 में आपने ही तैयार किया जिससे आपकी अन्तरराष्ट्रीय प्रसिद्धि प्रारम्भ हुई। बाद में आपने इस यौगिक की सहायता से 80 नए यौगिक तैयार किए और कई महत्वपूर्ण एवं जटिल समस्याओं को सुलझाया। आपने Ammonium, Zinc, Cadmium, Calcium, Strontium, Barium, Magnesium इत्यादि के नाइट्राइटों के संबंध में भी महत्वपूर्ण गवेषणाएँ कीं तथा ऐमाइन नाइट्राइटों को विशुद्ध रूप में तैयार कर, उनके भौतिक और रासायनिक गुणों का पूरा विवरण दिया। आपने (organo-metallic) यौगिकों का भी विशेष रूप से अध्ययन कर कई उपयोगी तथ्यों का पता लगाया तथा #Mercury, #Sulfur और #Iodine का एक नया Compound  (I2Hg2S2), तैयार किया तथा दिखाया कि प्रकाश में रखने पर इसके क्रिस्टलों का वर्ण बदल जाता है और अँधेरे में रखने पर पुनः मूल रंग वापस आ जाता है। सन् 1904 में बंगाल सरकार ने आपको यूरोप की विभिन्न रसायनशालाओं के निरीक्षण के लिये भेजा। इस अवसर पर विदेश के विद्धानों तथा वैज्ञानिक संस्थाओं ने सम्मानपूर्वक आपका स्वागत किया। 

✍🏻साभार : आशुतोष श्रीवास्तव एवं आर.डी. अमरूते


रसायन : भारतीयों की अप्रतिम देन

कीमियागरी यानी कौतुकी विद्या। इसी तरह से भारतीय मनीषियों की जो मौलिक देन है, वह रसायन विद्या रही है। हम आज केमेस्‍ट्री पढ़कर सूत्रों को ही याद करके द्रव्‍यादि बनाने के विषय को रसायन कहते हैं मगर भारतीयों ने इसका पूरा शास्‍त्र विकसित किया था। यह आदमी का कायाकल्‍प करने के काम आता था। उम्रदराज होकर भी कोई व्‍यक्ति पुन: युवा हो जाता और अपनी उम्र को छुपा लेता था।


पिछले दिनो भूलोकमल्‍ल चालुक्‍य राज सोमेश्‍वर के 'मानसोल्‍लास' के अनुवाद में लगने पर इस विद्या के संबंध में विशेष जानने का अवसर मिला। उनसे धातुवाद के साथ रसायन विद्या पर प्रकाश डाला है। बाद में, इसी विद्या पर आडिशा के राजा गजधर प्रतापरुद्रदेव ने 1520 में 'कौतुक चिंतामणि' लिखी वहीं ज्ञात-अज्ञात रचनाकारों ने काकचण्‍डीश्‍वर तंत्र, दत्‍तात्रेय तंत आदि कई पुस्‍तकों का सृजन किया जिनमें पुटपाक विधि से नाना प्रकार द्रव्‍य और धातुओं के निर्माण के संबंध में लिखा गया। 


मगर रसायन प्रकरण में कहा गया है कि रसायन क्रिया दो प्रकार की होती है-1 कुटी प्रवेश और 2 वात तप सहा रसायन। मानसोल्‍लास में शाल्‍मली कल्‍प गुटी, हस्तिकर्णी कल्‍प, गोरखमुण्‍डीकल्‍प, श्‍वेत पलाश कल्‍प, कुमारी कल्‍प आदि का रोचक वर्णन है, शायद ये उस समय तक उपयोग में रहे भी होगे, जिनके प्रयोग से व्‍यक्ति चिरायु होता, बुढापा नहीं सताता, सफेद बाल से मुक्‍त होता... जैसा कि सोमेश्‍वर ने कहा है - 

एवं रसायनं प्रोक्‍तमव्‍याधिकरणं नृणाम्। 

नृपाणां हितकामेन सोमेश्‍वर महीभुजा।। (मानसोल्‍लास, शिल्‍पशास्‍त्रे आयुर्वेद रसायन प्रकरणं 51)


ऐसा विवरण मेरे लिए ही आश्‍चर्यजनक नहीं थी, अपितु अलबीरूनी को भी चकित करने वाला था। कहा, ' कीमियागरी की तरह ही एक खास शास्‍त्र हिंदुओं की अपनी देन है जिसे वे रसायन कहते हैं। यह कला प्राय वनस्‍पतियों से औषधियां बनाने तक सीमित थी, रसायन सिद्धांत के अनुसार उससे असाध्‍य रोगी भी निरोग हो जाते थे, बुढापा नहीं आता,,, बीते दिन लौटाये जा सकते थे, मगर क्‍या कहा जाए कि इस विद्या से नकली धातु बनाने का काम भी हो रहा है। (अलबीरुनी, सचाऊ द्वारा संपादित संस्‍करण भाग पहला, पेज 188-189)


है न अविश्‍वसनीय मगर, विदेशी यात्री की मुहर लगा रसायन...।

✍🏻डॉ श्रीकृष्ण जुगनू

रविवार, 4 जुलाई 2021

सीख

 *🦚आज की कहानी🦚*सी



*नई सीख*🚗🧑🏻‍🏫




कार से उतरकर भागतें हुए हॉस्पिटल में पहुँचें नौजवान बिजनेस मैन ने पूछा..


“डॉक्टर, अब कैसी हैं माँ?“ 


हाँफते हुए उसने पूछा।


अब ठीक हैं। माइनर सा स्ट्रोक था। ये बुजुर्ग लोग उन्हें सही समय पर लें आये, वरना कुछ बुरा भी हो सकता था ...।


डॉं ने पीछे बेंच पर बैठे दो बुजुर्गों की तरफ इशारा कर के जवाब दिया ....।


“रिसेप्शन से फॉर्म इत्यादि की फार्मैलिटी करनी है अब आपको।” डॉ ने जारी रखा।


थैंक यू डॉ. साहेब, वो सब काम मेरी सेक्रेटरी कर रही हैं“ अब वो रिलैक्स था।


फिर वो उन बुजुर्गों की तरफ मुड़ा.. 

“थैंक्स अंकल, पर मैनें आप दोनों को नहीं पहचाना।“


“सही कह रहे हो बेटा, तुम नहीं पहचानोगें क्योंकि हम तुम्हारी माँ के वाट्सअप फ्रेंड हैं ।” एक ने बोला।


“क्या, वाट्सअप फ्रेंड ?”



चिंता छोड़,  उसे अब, अचानक से अपनी माँ पर गुस्सा आया।


“60 + नॉम का  वाट्सप ग्रुप है हमारा...

सिक्सटी प्लस नाम के इस ग्रुप में साठ साल व इससे ज्यादा उम्र के लोग जुड़े हुए हैं। 


इससे जुड़े हर मेम्बर को उसमे रोज एक मेसेज भेज कर अपनी उपस्थिति दर्ज करानी अनिवार्य होती है, साथ ही अपने आस पास के बुजुर्गों को इसमें जोड़ने की भी ज़िम्मेदारी दी जाती है।


“महीने में एक दिन हम सब किसी पार्क में मिलने का भी प्रोग्राम बनाते हैं।”


“जिस किसी दिन कोई भी मेम्बर मैसेज नहीं भेजता है तो उसी दिन उससे लिंक लोगों द्वारा, उसके घर पर, उसके हाल चाल का पता लगाया जाता है।”


आज सुबह तुम्हारी माँ का मैसेज न आने पर हम 2 लोग उनके घर पहुंच गए..।


वह गम्भीरता से सुन रहा था।


पर माँ ने तो कभी नहीं बताया। उसने धीरे से कहा।


“माँ से अंतिम बार तुमने कब बात की थी बेटा? क्या तुम्हें याद है ?”

 एक ने पूछा।


बिज़नेस में उलझा, तीस मिनट की दूरी पर बने माँ के घर जाने का समय निकालना कितना मुश्किल बना लिया था खुद उसने।



हाँ पिछली दीपावली को ही तो मिला था वह उनसे गिफ्ट देने के नाम पर।


बुजुर्ग बोले..

“बेटा, तुम सबकी दी हुई सुख सुविधाओं के बीच, अब कोई और माँ या बाप अकेले घर मे कंकाल न बन जाएं... बस यही सोच ये ग्रुप बनाया है हमने। वरना दीवारों से बात करने की तो हम सब की आदत पड़ चुकी है।”


उसके सर पर हाथ फेर कर दोनों बुज़ुर्ग अस्पताल से बाहर की ओर निकल पड़े। नवयुवक एकटक उनको जाते हुए देखता ही रह गया।


*💐शिक्षा-अपनो का समय समय पर ख्याल करते रहे और हाल चाल पूछते रहे,ताकि समय पर मदद की जा सके!!*



*


*सदैव प्रसन्न रहिये।*

*जो प्राप्त है, पर्याप्त है।।*

अपनी पहचानकी तलाश में आदिवासी समुदाय

 मन को मिलाते लोकपर्व  / डॉ. रामदीन त्यागी



मध्य प्रदेश की संस्कृति विविधवर्णीय है। यहां किसी एक भाषा—संस्कृति का परचम नहीं है अपितु मध्य प्रदेश विभिन्न लोक और जनजातीय संस्कृतियों का समागम है। यहां एक तरफ पांच लोक संस्कृतियों (निमाड़, मालवा, बुंदेलखंड़, बघेलखंड और ग्वालियर) का समावेशी संसार है तो दूसरी और अनेक जनजातियों की आदिम संस्कृतियों का फलक पसरा हुआ है। वर्ष भर लगने वाले ये पर्व दिलों को जोडऩे का काम कर रहे हैं, प्रस्तुत है प्रमुख जनजातीय उत्सवों की जानकारी।


भगोरिया

मालवा क्षेत्र के भीलों का प्रिय उत्सव भगोरिया है। इसकी विशेष बात यह है कि इस पर्व में युवक—युवतियों को अपने जीवन साथी का चुनाव करने का अवसर मिलता है। भगोरिया हाट के दिन क्षेत्र भर से किसान, भील आदि सजधज कर तीन तलवारों से लेस होकर हाट वाले गांव में पहुंचते हैं। वहां मैदान में ये लोग डेरे लगाते हैं। हाट के दिन परिवार के बुजुर्ग डेरी में रहते हैं पर अविवाहित युवक—युवतियां हाथ में गुलाल लेकर निकलते हैं। कोई युवक जब अपनी पसन्द की युवती के माथे पर लगा देता है तो और लड़की उत्तर में गुलाल लड़के के माथे पर लगा देती है तो यह समझा जाता है कि दोनों एक दूसरे को जीवन साथी बनाना चाहते हैं। इस पूर्व स्वीकृति पर पक्की मोहर तब लग जाती है जब लड़की लड़के के हाथ से माजून (गुड और भांग) खा लेती है। यदि लड़की को रिश्ता मंजूर नहीं होता तो वह लड़के के माथे पर गुलाल नहीं लगाती ।

भगोरिया को केवल मानव ही नहीं, प्रकृति भी अपने संकेतों के साथ मनाती है। यह त्योहार उन्हीं लोगों के लिए है जो हड्डियों की मजबूती की परीक्षा प्रत्येक दिन श्रम करके लेते हैं। जिनके हृदय में कोमलता की एक धारा तो बहती है, लेकिन उस पर कठोर जीवनशैली का कवच भी होता है। इसे नारियल को प्रतीक बनाकर नहीं समझा जाना चाहिए, क्योंकि नारियल की अंदरूनी धारा व ऊपर की कठोरता के बीच स्वाद की मोटी परत मौजूदगी रहती है। इसे भूमिगत जल की एक पतली धारा के माध्यम से समझा जाना चाहिए। इस पतली—सी गुमनाम अदृश्य धारा के ऊपर सैकड़ों फुट मोटी कोरी मिट्टी व ठोस चट्टानों का पहाड़ मौजूद रहता है। भगोरिया इस पतली—सी कोमल धारा को धरती फोड़कर छूता है।

इसमें पाने की जो खुशी होती है वह किसी मुराद, किसी दैविक प्रसाद से कम नहीं होती। भगोरिया में मिल प्रेम ठीक वैसा ही होता है जैसे भूमिगत जल को गंगा मैया का प्रसाद मानकर लोग घर—आंगन में विराजित कर लेते हैं। भगोरिया ढीठता का प्रतीक नहीं, बल्कि इसका प्रसाद या तो मन्नत करके पाया जाता है या पुरुषार्थ का परिचय देकर प्राप्त किया जाता है। हजारों लोगों की उन्माद जगाती भीड़ में अपनी चाहत पर हाथ रख देना स्वयं पर व अपनी चाहत के समर्पण पर, अपने पुरुषार्थ पर विश्वास की पराकाष्ठा के बिना संभव नहीं होता।

भगोरिया केवल एक अवसर भर नहीं होता है लूट—खसोट कर लेने का, बल्कि यह एक जीवन की शुरूआत होता है, जिसका आधार प्रेम की वह बूंद होती है जो सदियों से बहा करती है। सुविधाओं की चाहत के बिना पूरी जिंदगी अभावों के हाथों सहर्ष सौंप देना। उफ्—आह—त्रास को नकार कर उस आनंद के एक क्षण में पूरा जीवन समेट देना भगोरिया है। इतनी जीवंतता होती है भगोरिया में कि सूरज ने कब अपना सफर पूरा कर लिया, पता ही नहीं चलता। लोकगीत ऐसे कि शब्द रचना समझ में न आए, तब भी कान उनसे जुड़े रहें। चेहरों के भाव ऐसे कि कैमरे को राहत का अवसर ही न मिले। श्रृंगार ऐसा कि उसमें प्राकृतिक सौंदर्य की विशेषता खोजने के लिए कोई अतिरिक्त प्रयास नहीं करना पड़े।

एक सप्ताह के इस आयोजन में पूरी जिंदगी की शर्ते, रिश्ते समेट लिए जाते हैं। हर रोज होने वाले भगोरिए में पूरे सप्ताह फिर उसी का इंतजार किया जाता रहता है। दिन उसे देखने में तो रातें नाचने—गाने में गुजर जाती हैं। होली की मस्ती से ठीक एक सप्ताह पहले शुरू होने वाला, भील संस्कृति को एक पहचान देने वाला भगोरिया दो भागों में बंटा होता है। एक भगोरिया मेला तो दूसरा भगोरिया त्योहार। एक का मूल स्वर अगर प्रेम पाने का प्रयास है तो दूसरे का स्वर आध्यात्मिकता में रच-बस जाने का है। दोनों साथ—साथ शुरू होते हैं। त्योहार तो उसी माह समाप्त हो जाते हैं लेकिन इन मेलों को जिसने आत्मसात कर लिया, वह फिर जन्म—जन्म तक उनसे बंधा रह जाता है। भगोरिया त्योहार प्राय:प्रौढ़ पुरुषों के नायकत्व का हिस्सा है। इसमें स्त्री की प्रत्यक्ष भागीदारी नहीं होती। वहीं भगोरिया मेला बिना नायिका के पूरा नहीं होता। एक अगर वैराग्य का स्वांग है तो दूसरा प्यार की अधीरता को अर्पित है। भगोरिए को त्योहार के रूप में मनाने वाले इन दिनों में अपने बदन को हल्दी से लेप कर रखते हैं। बदन का ऊपरी हिस्सा खुला रहता है। सिर पर साफा बांधा जाता है। हाथ में नारियल व कांच रहता है। भोजन एक समय करते हैं, वह भी हाथ से बनाकर। जीवन संगिनी से दूर रहकर कुछ आवश्यक साधना पूरी करते हैं। होली के बाद ये लोग गल देवता की विधि—विधान से पूजा करते हैं, मन्नत उतारते हैं। इस समय गांव के विशिष्ट लोग उपस्थित रहते हैं। गल देवता के मेले जुटते हैं।

मन्नतधारी व्यक्ति को गल देवता के ऊपर चढ़ाकर उसे हवा में गोल—गोल घुमाया जाता है। मन्नतें भी केवल व्यक्तिगत ही नहीं होतीं, बल्कि सामाजिक भी होती हैं, जैसे पानी अच्छा गिरे, फसलें अच्छी हों, परिवार के बीमार लोग ठीक हो जाएं, कर्जा समाप्त हो जाए आदि। इसके दौरान शराब व मांस दोनों का सेवन वर्जित होता है। मन्नतधारी व्यक्ति जमीन पर सोता है। जबकि मेले में शामिल होते हैं हजारों लोग। एक सप्ताह पहले से खुशबूदार साबुन, पावडर, जैसी सौन्दर्य सामग्री खरीदने का क्रम शुरू हो जाता है। नए कपड़ों की खरीददारी की जाती है। फिर निगाहें खोजती हैं किसी अपने को। लोकगीतों की धुनों व पंरपरागत वाद्यों, खासकर बांसुरियों की धुन पर थिरकते लोगों की टोलियां जब पारम्परिक पोशाकों के साथ मेले में आती हैं तो मन होली की मस्ती से झूमने लगता है।


गंगा दशमी

सरगुजा जिले में आदिवासियों और गैर आदिवासियों द्वारा खाने, पीने और मौज करने के लिए मनाया जाने वाला यह उत्सव जेठ (मई—जून) माह की दसवीं तिथि को पड़ता है। इसका नाम गंगा दशमी होने का एक कारण है कि हिन्दुओं में यह विश्वास है कि उस दिन पृथ्वी पर गंगा का अवतरण हुआ था। यह पर्व कर्मकांड से सीधा संबंध नहीं रखता। लोग इस दिन अपनी अपनी पत्नी के साथ नदी किनारे खाते—पीते नाचत—गाते और तरह—तरह के खेल खेलते हैं। इस प्रकार यह त्योहार जनजातीय समाज के देश के सनातन परंपरा से जुड़ाव का भी प्रतीक है। आमतौर पर आदिवासियों को सनातन वैदिक परंपरा से कटा दिखाने की कोशिशें होती हैं, परंतु यह त्योहार स्थापित करता है कि आदिवासी वास्तव में सनातनी ही हैं।


हर्यागोधा

किसानों के लिए इस पर्व का विशेष महत्व है। वे इस दिन अपने कृषि उपयोग में आने वाले उपकरणों की पूजा करते हैं। श्रावण माह की अमावस्या को यह पर्व मनाया जाता है। मंडला जिले यह इसी माह की पूर्णिमा को तथा मालवा क्षेत्र में अषाढ़ के महीने में मनाया जाता है। मालवा में इसे हर्यागोधा कहते हैं। स्त्रियां इस दिन व्रत रखती हैं।


मेघनाद

फाल्गुन के पहले पक्ष में यह पर्व गोंड आदिवासी मनाते हैं। इसकी कोई निर्धारित तिथि नही है। मेघनाद गोंडों के सर्वोच्च देवता हैं चार खंबों पर एक तख्त रखा जाता है जिसमें एक छेद कर पुन:एक खंभा लगाया जाता है और इस खंबे पर एक बल्ली आड़ी लगाई जाती है। यह बल्ली गोलाई में घूमती है। इस घूमती बल्ली पर आदिवासी रोमांचक करतब दिखाते हैं। नीचे बैठे लोग मंत्रोच्चारण या अन्य विधि से पूजा कर वातावरण बनाकर अनुष्ठान करते हैं। कुछ जिलों में इसे खंडेरा या खट्टा नाम से भी पुकारते हैं।


सोहराय

संतालों का प्रमुख पर्व सोहराय धान फसल के तैयार होने पर मनाया जाता है। पांच दिनों तक चलने वाले इस पर्व में प्रथम दिन सभी लोग नायके गोइटाँडी (बथान) में एकत्रित होते हैं। जोहरा ऐरा की पूजा कर मुर्गे की बलि दी जाती है। चावल—महुआ निर्मित हडिय़ा (एक प्रकार की शराब) चढ़ाया जाता है एवं माँझी के आदेश से उपस्थित जन समुदाय नाच—गान करते हैं। दूसरे दिन गोहाल पूजा और तीसरे दिन सुटाउ होता है। इसमें बैलों को सजाकर मध्य में बाँधकर उसके इर्द—गिर्द नाच—गान करते हैं। इस प्रकार यह त्योहार भी आदिवासियों के सनातन परंपरा से जुड़े होने का एक प्रबल प्रमाण है।

चौथे दिन लोग जाले में अपने—अपने घरों से खाद्यान्न लाकर एकत्रित करते हैं। सामूहिक भोज की तैयारी होती है। यह सब मोद—मंगल, नाच—गान माँझी की देखरेख में होता है। सोहराय के बाद साकरात आता है जिसमें समूह में शिकार किया जाता है। शिकार किये गए पशु—पक्षियों के मांस को उनके देवता मरांग बुरू को समर्पित करके सहभोज होता है। वर्षाकाल में बीज बोने का पर्व एरोक, खेतों की हरियाली के लिए हरियाड़ और अच्छी फसल के लिए जापाड़ नामक त्योगार मनाए जाते हैं। सभी पर्वों में बलि प्रदान एवं हडिय़ा अर्पित कर समूह नृत्य का आयोजन होता है। हो जनजाति होली, दीवाली, दशहरा आदि त्योहार भी मनाते हैं। देवताओं के महादेव की पूजा करते हैं। कृषि की उन्नति एवं प्राकृतिक आपदाओं से बचने के लिए माघी, वाहा, होरो, कोलोम, बेतौली इत्यादि पर्व भी स्थान विशेष पर मनाए जाते हैं।


करमा

उराँव जनजातियों में फागू, सोहराय, माघे, करमा इत्यादि प्रसिद्ध पर्व हैं। खद्दी, चांडी, जतारा आदि पर्व भी उराँव लोग मनाते हैं। सभी पर्व सामूहिक रूप से सरना स्थलों पर मनाए जाते हैं। माघ पूर्णिमा के अवसर पर होने चांड़ी पूजा में स्त्रियाँ भाग नहीं लेती हैं। चांड़ीथान में बलि प्रदान किया जाता है। जतरा पर्व अगहन जतरा, देवथान, जतरा, जेठ जतरा के नाम से समय—समय पर मनाया जाता है। संताल परगना में रहने वाली पहाडिय़ा आदिम जनजाति गाँगी आडय़ा, पनु आइया, ओसरा आइया क्रमश:मकई, बाजरा एवं घघरा फसलों के होने पर मनाते हैं। इन पर्व के अतिरिक्त हिन्दू पर्व-त्योहारों को भी पहाडिय़ा मनाने लगे हैं। इनके पर्व-त्योहारों में भी नाच-गान के बाद बलि देने की प्रथा है। पहाडिय़ा जनजाति के अन्य भाग माल एवं कुमार भाग के लोग भी इन्हीं पर्वों को कुछ फेर-बदल के साथ मानते हैं। मुंडा जनजाति सरहूल, सोहराय, बुरू, माफे, करम, फागू इत्यादि पर्व मनाते हैं। सरहूल मुंडाओं को बंसतोत्सव है। सखुआ वृक्ष के निकट लुटकुम बुढी एवं आनंद के साथ इस पर्व को मनाते हैं।

करमा मुंडाओं का प्रसिद्ध पर्व है। भादों माह में मनाया जाने वाला यह पर्व राज करम और देश करम के नाम से प्रसिद्ध है। पाहन के द्वारा सरना स्थल अखाड़ा पर पूजा के बाद नाच—गाना एवं सामूहिक भोज का आयोजन होता है। बुरूपर्व पहाड़ के पूजने का पर्व है। शिक्षा के बढ़ते प्रभाव एवं आवागमन के साधनों के चलते झारखण्ड की जनजातियों सरहूल करमा, सोहराय टूसु इत्यादि पर्व एक साथ मनाने लगी हैं। पर्वों—त्यौहारों पर आधुनिक बाजार एवं शहरी प्रभाव होने के बाद में जनजातियों द्वारा पर्व के मूल भाव को बचाने को प्रयास भी  हो रहा है।

✍🏻साभार भारतीय धरोहर


आली - आई लिगांग


असम के मूल जनजातियों मे से एक जनजाति है मीरी.... इन्हें मिशिंग भी कहा जाता है.... धार्मिक रूप से मिशिंग समुदाय प्रकृतिपूजक है ...लेकिन खुद को हिंदू धर्मावलम्बी के रूप में अपना परिचय देते हुए  वैष्णव धर्म को मानते हैं..... 


ये लोग दिव्य शक्तियों और प्राकृतिक शक्तियों के प्रति  श्रद्धा रखते हैं और पूजा अर्चना करते हैं... पहाड़ों में रहने वाले ये लोग अनेक देव - देवी तथा भूत - प्रेतों के प्रति आस्था रखते हैं..... 


आली आई लिगांग इनका सबसे प्रमुख त्योहार है.... यह त्योहार फाल्गुन मास के प्रथम बुधवार को मनाया जाता है...... यह एक कृषि उत्सव है.... इस उत्सव में खाद्य सामग्री और चाइमद(मदिरा) तैयार किया जाता है ...... खान -पान व नृत्य - गीत के साथ पूरे उत्साह से मनाया जाता है....


 इस उत्सव में चेदी मेली और दोन्यी- पोलो( sun - moon)आदि देवताओं की पूजा की जाती है...... इनका विश्वास है कि दोन्यी- पोलो सभी गति विधियों पर नजर रखता है.... सभी अच्छे बुरे कर्मों का निरीक्षण करता है.. हमारे दिशा निर्देशन करता है और दुष्ट शक्तियों से रक्षा करता है..... 


ये लोग आबो तानी अथवा पिता तानी को अपना पूर्वज मानते हैं..... मान्यता है कि तानी अलौकिक शक्ति युक्त महापुरुष थे.... वे पथप्रदर्शक और तेजसम्पन्न गुरु थे...


असम का मुख्य पर्व बोहाग बिहू .बोहाग वैशाख महीने का असमिया शब्द है ..इस बिहू को रोंगाली बिहू भी कहते हैं.


परंपरा है कि हम पर्व की शुरुआत गौ पूजन से करते हैं.बिहू का पहला दिन "गोरु बिहू " के नाम से जाना जाता है.गाय को हम गोरु कहते हैं.


आज के दिन हम सुबह में हम गाय को नदी या पुखुरी (तालाब) पर ले जाकर नहलाते हैं.यहाँ पर पूरा गांव अपनी अपनी गायों के साथ इकट्ठा होता है. बच्चे बूढ़े मा हल्दी के लेप से नहाते हैं.साबुन का इस्तेमाल नही होता. एक दिन पहले ही पतली पतली लचकदार लकड़ियों में लौकी(लाऊ), बेजोना(बैगन) , खुकरी आदि के छोटे छोटे टुकड़े माला की तरह गूंथ लिए जाते हैं.और गाय को नहलाकर बच्चो के साथ क्रीड़ा करते हुए गाते हैं- 


"लाऊ खा बेजोना खा दिने दिने बारही जा.

मा रे होरु बापी रे होरु तोय होबी बोर गोरु"


मतलब , हमारे बच्चों ! लौकी खाके बैगन खाके दिन दिन बढ़ते रहो....मा छोटी है, पिता छोटा है लेकिन तुम बड़ी गाय के जैसा विशाल बनो.


फिर नदी से गाय को घर ले जाते हैं ..उसके लिए पीथा(एक प्रकार का पकवान) तैयार करते हैं .शाम में गाय को पीथा खिलाने के बाद एक नए बंधन से, जिसे हम 'पोघा' कहते हैं, से गुहाली में बांध देते  हैं.गुहाली मतलब गाय का घर.इसके बाद 'जाक' जलाते हैं.जिससे गाय के पास माखी( मख्खी) , मच्छर आदि न आ सकें.साथ में गाते हैं - 


"दिघोलोटी दिघोल पात 

माखी मारू जात जात !"


आज के दिन की एक खास बात और होती है. आज हम लोग जो सब्जी बनाते हैं वो 101 प्रकार की सब्जियों का मिक्स होती हैं.ऐसा माना जाता है कि ये स्वास्थ्य के लिए बहुत लाभदायक है और हमे निरोग काया प्रदान करती है.


गाय पूजन के बाद घर मे जो सब्जी बनती है वो सौ सब्जियों का मिश्रण होती है. यही परम्परा है. लेकिन वो जमाना और था जब सौ सब्जियां पाना आसान था ..आप जंगल मे गए और तोड़ लाये सौ सब्जियां ..और पका लिया.


लेकिन अब ऐसा नही है....अब मुश्किल से तीस से चालीस सब्जियां मिल पाती हैं.आज मैंने करीब बड़ी मुश्किल से पैतीस चालीस प्रकार की सब्जियों की व्यवस्था की है


लेकिन परम्परा तो सौ प्रकार की सब्जियों को मिक्स करके पकाने की है..


ऐसे में क्या करें.तो हमारे यहां ( शायद पूरे भारत मे ) एक पीले रंग का चींटी (ant) होता है . इसे Aamloi Purua बोलते हैं .जो सामान्यतः पेड़ो पर पाया जाता है. ऐसा माना जाता है कि ये सब कुछ खाता है तो उसका इस्तेमाल करते हैं.


इसे सब्जी में नही डाला जाता बल्कि खाते वक्त हल्का सा परम्परा को निभाने के लिए इसे होठ से टच करके औपचारिकता पूरी की जाती है.हालांकि जिन्हें पसंद है वे खाते भी हैं.


नार्थईस्ट प्रेम को बहुत अच्छे से सेलिब्रेट करता है..वैसे भी यहाँ कोई प्रेम करने को लेकर कोई बहुत बड़ी बंदिशें नही हैं.दो लोग जब भी प्रेम करते है तो कुछ दिन बाद ही पूरे समाज और परिवार को पता चल जाता है...नही तो खुद ही बता देते हैं.इसके बाद लोग ये मान लेते हैं की इन दोनों की शादी फिक्स है.और वे जोड़े के रूप में देखे जाने लगते है.


रेयर केस में ऐसा भी होता है कि कई बार परिवार वाले अप्प्रुवल नही देते तो ऐसे में प्रेमी जोड़े चुपचाप  बिहू का इंतज़ार करते हैं.और बिहू आते ही भाग जाते हैं.


फिर परिवार द्वारा उन्हें बुलाया जाता है और लड़के की फॅमिली लड़की के घर तामुल पान का शगुन  लेकर जाती है...इस प्रकार शादी फिक्स हो ही जाती है.


बोहाग बिहू को इस वजह में मजाक में भाग बिहू भी कहते है.


बोहाग बिहू 14 अप्रैल से शुरू होता है.असल मे यही मुख्य बिहू है. ये एक महीने चलता है पूरा । हम लोगों की शादिया इसी दौरान होती है । जितने भी लोरा- सुवाली लव बर्ड्स होंगे.. सबके अपने अपने मामले पहले से सेट होंगे । बिहू शुरू होते ही जिनके माँ-देउता नहीं माने वे जोड़े मौका निकाल कर भाग जाते है। फिर दो तीन दिन बाद वापस आते है.. फिर उनके माँ देउता तामूल पान लेकर सुवाली के घर जाएंगे .. और फिर बिया दे देते है उन दोनों का.  


बिहू मे मिलने मिलाने के दौरान मेहमानों को गमोसा रुमाल आदि गिफ्ट किया जाता है । इस गमोंसे का सूत घर मे रेडी किया जाता है । घर मे हाल ( hand लूम ) पर इसे बनाया जाता है. 


पहले गमोंसे मे सिर्फ एक साइड मे ही फूल होता था .. नामघरों मे भगवान के लिए बनाए गए गमोंसे पर ही दो तरफ फूल होते थे. तो सुवालीजोनि अपने प्रेमी के लिए जो गमोसे बनाती थी उस पर दूसरे साइड मे कुछ स्पेशल डिजाइन क्रीऐट करके उसे थोड़ा स्पेशल बना देती है... ये प्रपोज़ल का भी तरीका है. 


अब आजकल दोनों साइड फूल के गमोसे कि मांग ज्यादा होती है. कहते है परंपरा भी मार्केट के हिसाब से up down होती है. और मार्केट चलता है demand - supply के नियम पर, तो आजकल दोनों साइड के फूल वाले गमोंसे चलन मे आ चुके है. 


इस बार हमारा स्टॉक भेजकर खाली हो गया है... बिहू आने वाला है और हमने घर मे कन्स्ट्रक्शन के कारण घर का हाल खोलकर रख दिया था। बिहू मे घर आए मेहमानों को गिफ्ट करने के लिए हमे और गमोसे कि दरकार होगी इसलिए अगले एक दो दिन मे ही शायद लगा देना पड़े. हम लोग एक बार मे हाल लगाने पर सौ डेढ़ सौ गमसे रेडी करने का सूत लगा लेते है। लेकिन इस बार उतना समय नहीं है क्योंकि एक दिन मे एक दो पीस ही बन पाता है. 


अच्छा एक और मजेदार बात ! नॉर्थ के एक मित्र ने कहा गमोसा कि लंबाई थोड़ी और होनी चाहिए.. गले मे मोड़कर पीछे नहीं ले पाते.. तो पहली बात ये कि पारंपरिक गमोसा तो इतना ही बड़ा  होता है. उसे गले मे दोनों तरफ से लटकाकर पहनते है. दूसरी बात गमोसा  बनाते समय हमारे दिमाग मे नॉर्थीस्ट के छोटे छोटे कम लंबाई के लोग होते है.. तो पहाड़ जैसे नॉर्थ के मित्रों को छोटा पड़ेगा ही । तुम लोग इतने लंबे चौड़े होते ही क्यों हो ..हमारी तरह छोटा छोटा आदमी होने मे क्या बुरा था  :-D . 


जिस तरह आप लोगों ने पसंद किया है.. उस हिसाब से कौन जानता है कि स्टंडर्ड आगे चलकर चेंज भी हो.... और भी बड़े बड़े बनने लगे. पर आप लोगों ने इस गमोंसे को खूबसूरत और अच्छा तो माना ही है. ये भी काफी है... बाकी नॉर्थ के मित्रों की हाईट से जलन है और रहेगी :-D


lets all be happy together ..सर्वे सन्तु निरामया.

✍🏻गिताली सैकिया

आप थे 'मुद्दु बाबू शेट्टी' उर्फ 'मुधू बलवंत शेट्टी' उर्फ 'एम बी शेट्टी

 फ़िल्मी दुनिया का ऐसा चेहरा जिसकी सिर्फ ख़ामोशी पर्दे पर दहशत पैदा कर देती थी।

वो थे 'मुद्दु बाबू शेट्टी' उर्फ 'मुधू बलवंत शेट्टी' उर्फ 'एम बी शेट्टी'। जिन्हें हम सब 'शेट्टी' के नाम से जानते हैं। इनका जन्म १९३८ में मैंगलोर में हुआ था। इनकी पहली पत्नी का नाम विनोदिनी और दूसरी का नाम रत्ना था।


इनकी पढ़ाई में कोई दिलचस्पी नहीं थी। जिस कारण इनके पिता ने इनको मुंबई भेज दिया, कि वहाँ कोई काम सीख कर रोजी रोटी कमा लेंगे। यहाँ आ कर कुछ समय इन्होंने वेटर का काम किया। इसके बाद इनकी दिलचस्पी बॉक्सिंग में हुई। जिसमें क़रीब ८ सालों तक जुड़े रहे और कई टूर्नामेंट जीते।


फिल्मों में इनकी शुरुआत फ़िल्म 'हीर' से हुई , जिसमे ये फाइट इंस्ट्रक्टर थे। वो वक्त जब फिल्मों में स्टंट पर काफी जोर दिया जाता था, लेकिन जितने जरूरी स्टंट होते थे उतने जरूरी ही विलेन भी..यानि अगर बिना विलेन के फिल्म और हीरो की कहानी अधूरी ही मानी जाती थी। उसी दौर में एक ऐसा एक्टर हुआ जिसने विलेन के किरदार निभाकर ऐसा कॉम्टीशन पैदा किया कि विलेन का रोल प्ले करने वाले बाकी एक्टर भी डर गए।


एम बी शेट्टी ७० के दशक में पॉपुलर विलेन रहे और आगे चलकर बॉलीवुड के मशहूर स्टंटमैन बने। एम बी शेट्टी ने अपने करियर की शुरुआत फाइट इंस्ट्रक्टर के तौर पर की। इसके बाद वो एक्शन डायरेक्टर बने और फिर एक्टर। एम बी शेट्टी ने १९५७ में एक्टिंग में अपने कदम रखे। उन्होंने 'द ग्रेट गैंबलर', 'त्रिशूल' 'डॉन', 'कसमें वादे' जैसी दर्जनों फिल्मों में अपनी एक्टिंग का जौहर दिखाया।


एक्टिंग के अलावा एम बी शेट्टी ने कई फिल्मों में स्टंट कॉर्डिनेटर, फाइट कंपोजर, स्टंट कपोजर और स्टंट मास्टर के तौर पर काम किया। इन फिल्मों में 'जब प्यार किसी से होता है , 'कश्मीर की कली', 'सीता और गीता', 'डॉन' और 'द ग्रेट गैंबलर' जैसी फिल्में शामिल हैं।


एम बी शेट्टी जैसा एक्टर और स्टंट मास्टर ना तो कभी हुआ और ना ही कभी होगा, लेकिन यहां तक पहुंचने के लिए उन्होंने जी-तोड़ मेहनत की। एम बी शेट्टी को एक्शन और स्टंट से इस कदर लगाव था कि वो अपने घर में चारों तरफ दुनिया के मशहूर विलेन की फोटो लगाए रहते, लेकिन एक हादसा ऐसा हुआ जिसने एम बी शेट्टी को सभी से दूर कर दिया। कहा जाता है कि अपने ही घर में फिसलकर गिर गए जिससे उन्हें काफी चोट लगी। एक तो पहले से ही स्टंट करने के दौरान उन्हें टांगों में काफी चोट लग चुकी थी। साथ ही वो शराब भी खूब पीते थे और इस सबका उन पर बुरा असर हुआ कि जब वो घर में फिसलकर गिरे तो उबर नहीं पाए और (२३ जनवरी १९८२) को इस दुनिया से विदा हो गए।


उनके बाद उनके घर के हालात काफी ख़राब हो गए। ऐसे में उनकी वाइफ रत्ना शेट्टी को आगे आना पड़ा और उन्होंने कुछ फिल्मों में अभिनय किया। 'अंत', 'यार-गद्दार' (१९९४) 'दरार'(१९९६), 'अफ़साना दिलवालों का'(२००१)


यहाँ आपको बताते चलें घर के हालात को देखते हुए एम बी शेट्टी और रत्ना शेट्टी के बेटे 'रोहित शेट्टी' ने १५ वर्ष की उम्र से फिल्मों में संघर्ष शुरू कर दिया। आज उनकी गिनती फ़िल्म जगत के सफलतम व मंहगे निर्देशकों में होती है।


जानकारी स्त्रोत : गूगल

फिल्मो की पहली सुपर स्टार नसीम बनो

आज 4 जुलाई को *फिल्मी दुनिया की पहली मलिका ए हु सुपर स्टार,मरहूम नसीम बानो (सायरा बानो की अम्मा),साहिबा* के जन्मदिन पर सादर नमन है।

   उनके फिल्मी जीवन पर एक संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत है।


*मलिका ए हुस्न-नसीम बानो*

*संकलनकर्ता-संतोष कुमार मस्के*


1)- *नाम-रोशन आरा बेग़म- फिल्मी नाम नसीम बानो*

2)- *जन्म-4 जुलाई,1916, लाहौर,ब्रिटिश इंडिया*

3)- *मृत्यु-18 जून 2003,मुम्बई, महाराष्ट्र*

4)- *पिता-नवाब अब्दुल वहीद खान,हसनपुर रियासत के*

5)- *माँ-शमशाद बेगम-ख्याति प्राप्त गायिका,अच्छी खासी आमदानी*

6)- *पढ़ाई क्वीन्स मेरी हायस्कूल दिल्ली में दाखिला के समय रोशन आरा से नसीम बानो बनी*

7)- *माँ नसीम को डॉक्टर बनाना चाहती थी,मगर इनका रुझान फिल्मो की तरफ था*

8)- *बम्बई में शूटिंग देखते समय निर्माता निर्देशक सोहराब मोदी साहब की नज़र पड़ी तो हैमलेट में रोल offer हुआ*

9)- *फिल्मी जीवन 1934-35 से 1966*

10)- *प्रथम फ़िल्म-खून का खून 1935*

11)- *अंतिम फ़िल्म-नौ शेरवान ए आदिल 1957*

12)- *पति-एहसान उल हक-माने हुए आर्किटेक्ट*

13)- *पति के साथ मिलकर ताजमहल पिक्चर्स बैनर बनाया, पति निर्माता,निर्देशक बने*

14)- *पुत्र-सुल्तान अहमद*

15)- *पुत्री-सायरा बानो*

16)- *नातिन-साएशा (सुल्तान अहमद की पुत्री*

17)- *प्रमुख फिल्मे* ...


१)- *खून का खून में ophelia-1935*

२)- *खान बहादुर-1937*

३)- *मीठा जहर-1938*

४)- *तलाक़ 1938 में रूपा*

५)- *वासन्ती 1939 में वासन्ती*

६)- *पुकार 1940 में नुरजहाँ*

७)- *मैं हारी 1942 में नसीम*

८)- *उजाला-1944 में गायिका भी ख़ुद*

९)- *चल चल रे नौजवान 1944 में सुमित्रा*

१०)- *बेग़म-1946*

११)- *जीवन स्वप्न-1946 में गायन भी ख़ुद*

१२)- *दूर चले-1947*

१३)- *मुलाक़ात-1948 में सईदा बनी व गायिका ख़ुद ही*

१४)- *अनोखी अदा-1949 में कामिनी बनी*

१५)- *चाँदनी रात-1950*

१६)- *शीशमहल-1951 में रंजना*

१७)- *शबिस्तान-1952*

१८)- *अजीब लड़की-1952*

१९)- *बेताब-1952*

२०)- *सिंदबाद जहाजी-1953*

२१)- *बागी-1957*

२२)- *नौ शेरवान ए आदिल-1957 में मलिका ए ईरान बनी*

*टिप-१) इसके अलावा एक पंजाबी फिल्म-चड्डियां दी डोली*

*२)- पूरब और पश्चिम फ़िल्म में कस्टम डिजायनर थी*

----- *संतोष कुमार मस्के-संकलन से* -----

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18)- *प्रमुख बैनर* ...

१)- *मिनर्वा मूवीटोन (सोहराब मोदी साहब) के अधीन अत्यंत यादगार,सुपरहिट फिल्में की*

२)- *circo*

३)- *फिल्मिस्तान*

४)- *पति के साथ खुद का ताजमहल पिक्चर्स*

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19)- *साथी कलाकार* ...


१)- *सोहराब मोदी*

२)- *पृथ्वीराज कपूर*

३)- *अशोक कुमार*

४)- *श्याम जो शबिस्तान फ़िल्म की शूटिंग के समय घुड़सवारी करते समय गिरे व मृत्यु हुई*

५)- *सुरेंद्र*

६)- *प्रेम अदीब*

७)- *रहमान*

८)- *नवीन याग्निक*

९)- *चंद्रमोहन*

१०)- *गजानन जागीरदार*

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20)- *सुलोचना रूबी मेयर्स से काफी प्रभावित,उनकी सबसे बड़ी फैन,व यही आकर्षण फ़िल्म की ओर ले आया*

21)- *प्रमुख नग़मे एकल व युगल जो ख़ुद गाये*


१)- *जिंदगी का साज भी क्या साज है-फ़िल्म पुकार 1939 का एकल सुपरहिट नग़मा*

२)- *ईद की सौगातें मुबारक़ हो-पुकार 1939 में साथ शीला*

३)- *मुझे मधुर लगता है उनसे मिलकर-चल चल रे नौजवान 1944 में साथ अशोक कुमार*

४)- *एक नया गीत सुनो सजनिया- चल चल रे नौजवान में साथ अशोक कुमार*

५)- *चमको चमको बिजलियां हाँ चमको-चल चल रे नौजवान में साथ अशोक कुमार*

६)- *भोर सुहानी आयी-उजाला 1942 में*

७)- *दुनिया नई बसाई मैंने-उजाला 1942*

८)- *हाये कैसा यहाँ बहार का मौसम-उजाला*

९)- *दिल किसलिए रोता है- मुलाक़ात 1948*

१०)- *अब याद न आ,भूलने वाले-मुलाक़ात 1948*

११)- *अल्लाहु अल्लाहु,जुल्म है जुल्म है,सुन ले फ़रियाद मेरी- मुलाक़ात 1948*

१२)- *जो दिल मे बस रहे थे- मुलाक़ात 1948*

१३)- *मेरे जुबना ने ली अँगड़ाई- रूम नम्बर 9 (1946)*

१४)- *मुझे दर दर ना भटकाओ- मुलाक़ात 1948*

१५)- *ओ चाँद ईद के,मेरा पयाम कह देना-मुलाक़ात 1948*

१६)- *फूलों की माला,अपने देवता को-मीठा जहर 1938*

१७)- *सखी मन की बात तोसे कहूँ-मीठा जहर 1938*

१८)- *दिल याद में किसी की रोता है-बेग़म 1945*

१९)- *बुझ रही है आंसुओ की आग-बेग़म 1945*

२०)- *आँखो से आँखो का इंतज़ार है-बेग़म 1945*

२१)- *जवानी पगली आयी रे-बेग़म 1945*

२२)- *सारे जहाँ में तुझ सा कोई नहीं है-बेग़म 1945*

२३)- *कोयलिया में कली है अनारकली-बेग़म 1945*

२४)- *रूप अनूप वही है सजना-वासन्ती 1938*

२५)- *अब किसलिए उठाये एहसान जिंदगी के-जीवन सुख 1973 में अंतिम नग़मा*

----- *संतोष कुमार मस्के-संकलन से* -----

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22)- *पसंदीदा दामाद दिलीप कुमार जो सायरा को बचपन से पसंद थे व नसीम बानो को भी बहुत पसंद थे*

मंगलवार, 29 जून 2021

शंगरी ला घाटी का रहस्य*

 *क्या आप जानते हैं भारत की इस रहस्यमयी जगह के बारे में*?


*प्रस्तुति -: कृष्ण मेहता*


आज हम एक ऐसी जगह के बारे में बात करेंगे जहाँ हर चीज गायब हो जाती है। वैसे तो दुनिया में कई ऐसे स्थान है जहाँ वायु शुन्य है मतलब हवा है ही नहीं हमारे देश में भी एक ऐसा स्थान है जहाँ न सिर्फ हवा शुन्य है बल्कि जो भू हीनता के प्रभाव क्षेत्र में आता है। 

यहाँ एक बात जान लेते हैं की भू हीनता के प्रभाव क्षेत्र में आने वाले स्थान धरती के वायुमंडल के चौथे आयाम से प्रभावित होते हैं इसलिए ये इस तरह के स्थान बन जाते हैं जो की तीसरी आयाम वाली धरती की किसी भी वस्तु से संपर्क तोड़ देते हैं, यानी कोई भी इन्सान अगर किसी ऐसी जगह के संपर्क में जाता है तो वह पृथ्वी से गायब हो जाता है चौथे आयाम के बारे में आगे पढ़े।

शंगरीला घाटी ऐसी ही एक जगह है जहाँ कोई वस्तु उसके संपर्क में आने पर गायब हो जाती है। यह घाटी तिब्बत और अरुणांचल प्रदेश की सीमा पर स्थित है यदि आप इस स्थान को देखना चाहते हैं तो इसे आप बिना किसी तकनीक के नहीं देख सकते यह घाटी चौथे आयाम (Fourth dimension) से प्रभावित होने के कारण रहस्यमयी बनी हुई है।

बहुत से लोगो यह भी कहते हैं की इस जगह का संपर्क अंतरिक्ष में किसी दूसरी दुनिया से भी है यदि आप इस घाटी के बारे में और अधिक  जानना चाहते हैं तो आपको एक प्राचीन किताब काल विज्ञान पढनी होगी यह किताब आज भी तिब्बत के तवांग मठ के पुस्तकालय में मौजूद है और यह तिब्बती भाषा में लिखी गयी है। 


इस किताब में लिखा है कि इस तीन आयाम वाली (third dimension) की दुनिया की हर वस्तु देश, समय और नियति में बंधी हुई है यानी हर वस्तु एक निश्चित स्थान, समय और नियमो के हिसाब से काम करती है लेकिन शंगरी ला घाटी में समय नगण्य है यानी वहां समय ना के बराबर है हम इसे सरल शब्दों में ऐसे समझ सकते हैं की हमारे यहाँ के सैकड़ो साल और वह का एक second।

शंगरी ला घाटी में प्राण,मन और विचारो की शक्ति एक विशिष्ट सीमा तक बढ़ जाती है अगर इस धरती पर आध्यात्मिक नियंत्रण केंद्र है तो वह शंगरी ला घाटी ही है अगर इस शंगरी ला घाटी में कोई वस्तु या प्राणी अनजाने में चला जाता है तो third dimension वाले इस जगत की दृष्टि में उसकी सत्ता गायब हो जाती है। 

सरल शब्दों में कहे तो जब तक वह वहां से वापस आयेगा तब तक यहाँ न जाने कितनी सदियाँ बीत गयी होंगी लेकिन शंगरी ला घाटी मे उसका अस्तित्व बना रहता है और यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता की भविष्य में कब उसका अस्तित्व प्रकट हो या न हो यानी कि वहाँ जाने के बाद वह वापस आयेगा या नहीं कुछ कहा नहीं जा सकता क्योंकि जब तक वह वापस आयेगा तब तक यहाँ सदिया बीत चुकी होंगी।

शंगरी ला घाटी में जाने के बाद किसी इन्सान की आयु बहुत धीमी गति से बढती है मान लीजिये किसी इंसान ने इस घाटी में 20 साल की उम्र में प्रवेश किया तो उसका शरीर लम्बे समय तक जवान ही बना रहेगा शंगरी ला एक आम इंसान के लिए अनजान जगह हो सकती है।

 लेकिन उच्च स्तरीय अध्यात्मिक क्षेत्र से जुड़ा व्यक्ति इस जगह से अनजान नहीं रह सकता फिर वह व्यक्ति चाहे योग से या तंत्र से या किसी अन्य तरह के आध्यात्म क्षेत्र से जुड़ा हो, हाँ लेकिन उस इंसान की साधना उच्च अवश्य  होनी चाहिए।

शंगरी ला घाटी सिर्फ भारत का ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया के आध्यात्म जगत का नियंत्रण और पथ प्रदर्शक क्षेत्र है साथ ही इसको आम इंसान की दृष्टि से देखा भी नहीं जा सकता जब तक वहां रहने वाले सिद्ध न चाहें  तब तक इस घाटी को न तो कोई देख सकता है और न ही वहां जा सकता है जो लोग इस घाटी से परिचित हैं।

 उनका कहना है कि प्रसिद्ध योगी श्यामाचरण लाहिड़ी के गुरु अवतारी बाबा, जिन्होंने आदि शंकराचार्य को भी दीक्षा दी थी शंगरी ला घाटी के किसी सिद्ध आश्रम में अभी भी निवास कर रहे हैं जो कभी आकाश मार्ग से चलकर अपने शिष्यों को दर्शन भी देते हैं ।

यहाँ पर तीन साधना के केंद्र प्रसिद्ध हैं।

ज्ञान गंज मठ, सिद्ध विज्ञान आश्रम, योग सिद्ध आश्रम।

इन तीनो साधना केंद्रों पर आपको ऐसे अनेक योगी मिल जायेंगे जो जन्म मृत्यु के अधीन नही है। ऐसी बहुत सी घटनाएं हैं जो यह साबित करती हैं कि मरने के बाद सब कुछ समाप्त नहीं होता बल्कि किसी न किसी रूप में अस्तित्व बचा रहता है इसे योग की भाषा में सूक्ष्म शरीर कहा जाता है। 

मृत्यु के पश्चात आत्मा सूक्ष्म शरीर में वास करती है सामान्यतः यह सूक्ष्म शरीर अल्प विकसित होते हैं व अधिक कुछ कर पाने में असमर्थ होते हैं।  

योगी लोग अपने जीवित रहते सूक्ष्म शरीर को विकसित कर लेते हैं जिससे यह बहुत कुछ करने में समर्थ हो जाते हैं। यहाँ की दुर्गम पर्वत श्रृंखला में ऐसी ही सूक्ष्म शरीरधारी आत्माओ का निवास स्थान है जो अपने स्थूल शरीर को छोड़कर सूक्ष्म शरीर में विद्यमान हैं यह अपने सूक्ष्म शरीर से विचरण करते हैं लेकिन कभी कभी स्थूल शरीर भी धारण कर लेते हैं।

भारत की रहस्यमयी घटनाये योगी साधकों का क्या कहना है। शंगरी ला घाटी में प्रवेश करने वाले एक योगी साधक के अनुभव के अनुसार उस स्थान पर न तो सूरज  की रौशनी है और न चाँद की चांदनी वातावरण में एक दूधिया प्रकाश फैला हुआ है। 

कहा से आ रहा है इसका कुछ पता नहीं है। यह घाटी एक महान योगी की इच्छाशक्ति की वशीभूत है। इस घाटी के बारे में कहा जाता है की यहाँ कोई सामान्य साधक जा नहीं सकता और उच्च साधक भी अपनी इच्छा से इसे नहीं देख सकता।

समय समय पर कई पर्यटको, सैनिको, खोजकर्ताओं और लेखको ने अपने लेखों के द्वारा इस जगह के बारे में लिखा है। उन लोगो के अनुसार यह एक ऐसी दुनिया है जो रहस्य जादू और रोमांस से भरपूर है कई सारी किदवंतिया इस जगह के बारे में प्रचलित हैं। मगर इस जगह को पूरी तरह से समझने में हर इंसान नाकाम है।

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सोमवार, 28 जून 2021

दानवीर_भामाशाह_जैन (#ओसवाल)

दानवीर_भामाशाह_जैन

 (#ओसवाल२८जून१५४७)

 #४७४वीं_जयंती पर कोटि कोटि नमन🙏🙏


#वीर_भामाशाह #वीर_शिरोमणि_महाराणा_प्रताप के मित्र और प्रधान (#प्रधानमंत्री) थे..उनके पिता भारमल कावड़िया रणथंभौर के किलेदार थे..भामाशाह एक वीर योद्धा थे ..और उन्होंने अपने मित्र महाराणा प्रताप के साथ कई लड़ाइयाँ लड़ीं..उन्होंने मालवा.. मालपुरा और अन्य स्थानों जैसे मुगल क्षेत्रों में अभियानों का नेतृत्व किया.. अपनी खुद की बचत..चित्तौड़ के अतीत के छिपे हुए खजाने और मालवा की लूट से प्राप्त राशि से उन्होंने  महाराणा प्रताप को २५ लाख और २0,000 सोने के सिक्के भेंट किये.. चुलिया नामक जगह पर जिस से महाराणा प्रताप को आगे के मुगल साम्राज्य से लड़ने के संसाधन मिले...!!


जय राष्ट्रभक्त दानवीर भामाशाह जैन को कोटि कोटि नमन

                    साभार 

         Mahaveer S. Mewar

Rajputana-History & Culture

शुक्रवार, 18 जून 2021

खान पान के मुहवरे

 *हिंदी का थोडा़ आनंद लीजिए* ....

*मुुस्कुराइए*

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*हिंदी के मुहावरे, बड़े ही बावरे हैं,*

*खाने पीने की चीज़ों से भरे हैं...*

*कहीं पर फल हैं तो कहीं आटा-दालें हैं,*

*कहीं पर मिठाई है, कहीं पर मसाले हैं ,*


*चलो, फलों से ही शुरू कर लेते हैं,*

*एक-एक कर सबके मज़े लेते हैं...*


*आम के आम और गुठलियों के भी दाम मिलते हैं,*

*कभी अंगूर खट्टे हैं,*

*कभी खरबूजे, खरबूजे को देख कर रंग बदलते हैं,*

*कहीं दाल में काला है,*

*तो कहीं किसी की दाल ही नहीं गलती है,*

*कोई डेढ़ चावल की खिचड़ी पकाता है,*

*तो कोई लोहे के चने चबाता है,*

*कोई घर बैठा रोटियां तोड़ता है,*

*कोई दाल भात में मसूरचंद बन जाता है,*

*मुफलिसी में जब आटा गीला होता है,*

*तो आटे दाल का भाव मालूम पड़ जाता है,*

*सफलता के लिए कई पापड़ बेलने पड़ते हैं,*

*आटे में नमक तो चल जाता है,*

*पर गेंहू के साथ, घुन भी पिस जाता है,*

*अपना हाल तो बेहाल है, ये मुंह और मसूर की दाल है,*

*गुड़ खाते हैं और गुलगुले से परहेज करते हैं,*

*और कभी गुड़ का गोबर कर बैठते हैं,*

*कभी तिल का ताड़, कभी राई का पहाड़ बनता है,*

*कभी ऊँट के मुंह में जीरा है,*

*कभी कोई जले पर नमक छिड़कता है,*

*किसी के दांत दूध के हैं,*

*तो कई दूध के धुले हैं,*

*कोई जामुन के रंग सी चमड़ी पा के रोई है,*

*तो किसी की चमड़ी जैसे मैदे की लोई है,*

*किसी को छटी का दूध याद आ जाता है,*

*दूध का जला छाछ को भी फूंक फूंक पीता है,*

*और दूध का दूध और पानी का पानी हो जाता है,*

*शादी बूरे के लड्डू हैं, जिसने खाए वो भी पछताए,*

*और जिसने नहीं खाए, वो भी पछताते हैं,*

*पर शादी की बात सुन, मन में लड्डू फूटते है,*

*और शादी के बाद, दोनों हाथों में लड्डू आते हैं,*

*कोई जलेबी की तरह सीधा है, कोई टेढ़ी खीर है,*

*किसी के मुंह में घी शक्कर है,* *सबकी अपनी अपनी तकदीर है...*

*कभी कोई चाय-पानी करवाता है,*

*कोई मक्खन लगाता है*

*और जब छप्पर फाड़ कर कुछ मिलता है,*

*तो सभी के मुंह में पानी आ जाता है,*

*भाई साहब अब कुछ भी हो,*

*घी तो खिचड़ी में ही जाता है, जितने मुंह है, उतनी बातें हैं,*

*सब अपनी-अपनी बीन बजाते हैं,*

*पर नक्कारखाने में तूती की आवाज कौन सुनता है, सभी बहरे है, बावरें है ये सब हिंदी के मुहावरें हैं...*


*ये गज़ब मुहावरे नहीं बुजुर्गों के अनुभवों की खान हैं...*

*सच पूछो तो हिन्दी भाषा की जान हैं..!!*

💐💐💐

गुरुवार, 17 जून 2021

सेवा परमो धर्म :"

 "बात साल 1978 की है, 

जब जर्मनी की एक युवती भारत घूमने आई थी, उसके पिता भारत में जर्मनी के राजदूत थे। 

युवती का नाम फ्रेडरिक इरीना ब्रूनिंग था, 

जो देश के कई हिस्सों को घूमते हुए कृष्ण की धरती मथुरा वृंदावन पहुंच गई...


जहां  उसकी दुनियां बदल गई, 

नाम बदल गया, धर्म बदल गया, 

अब वो सुदेवी दासी के नाम से जानी जाती हैं। उनका एक और नाम भी है- 

‘‘हजार बछड़ों की मां।“ 


मथुरा में  गोवर्धन परिक्रमा करते हए 

राधा कुंड से कौन्हाई गाँव की तरफ 

आगे बढ़ने पर गाय-बछड़ों के 

रंभाने की आवाज आती है। 

यहां पर धुंधले अक्षरों में -

"सुरभि गौसेवा निकेतन" लिखा है। 


ये वही जगह है जहां इस  वक्त करीब 

2500 गाय और बछड़े रखे गए हैं। 

देश की दूसरी गोशालाओं से अलग 

यहां की गाय ज्यादातर विकलांग, 

चोटिल, अंधी, घायल और बेहद बीमार हैं। 

इस गोशाला  की संचालक सुदेवी दासी हैं। 


सुदेसी दासी 40 साल पहले 

टूरिस्ट वीजा पर भारत घूमने आईं थीं, 

फिर मथुरा में एक घायल गाय को देखकर 

वो उसे बचाने में जुट गईं। 

इसके बाद गोसेवा उनके जीवन का 

अभिन्न अंग हो गया। 

वो पिछले चार दशकों में 

हजारों गायों को नया जीवन दे चुकी हैं।

   

धर्म क्या है, यह इनसे जानिए...

आप लोगों ने पैसों के पीछे भागने वाले 

फिल्मी सितारों, नेताओं, 

खेल सेलिब्रिटी को शेयर करके 

बहुत फेमस किया। 

आइए सब मिलकर इनको भी प्रसिद्ध करते हैं! और इन्हें इनका उचित सम्मान दिलाते हैं !


🙏🙏 जय श्री राधे🙏🙏

🙏🙏जय श्री राधे कृष्णा🙏🙏

बुधवार, 16 जून 2021

मेरठ से पहले विद्रोह हरियाणा में हुआ- प्रो. पुनिया

आजादी का अमृत महोत्स संगोष्ठी में हरियाणा का योगदान 



मेरठ से पहले विद्रोह हरियाणा में हुआ- प्रो. पुनिया



महू (इंदौर). भारतीय स्वाधीनता संग्राम में हरियाणा का योगदान अप्रतिम रहा है. 1857 का पहला विद्रोह के लिए मेरठ का उल्लेख मिलता है जबकि मेरठ के पहले अंबाला में प्रथम विद्रोह हुआ था. इस विद्रोह में 50 अंग्रेजों को बंदी बना लिया गया था. यह बात प्रो. महासिंह पुनिया, निदेशक युवा एवं सांस्कृतिक प्रभाग कुरूक्षेत्र विश्वविद्यालय ने कही. प्रो. पुनिया आजादी के अमृत महोत्सव के तीसरे व्याख्यान में ‘प्रथम स्वतंत्रता संग्राम में हरियाणा के योगदान विषय पर बोल रहे थे.’ यह आयोजन डॉ. बीआर अम्बेडकर सामाजिक विज्ञान विश्वविद्यालय, हेरिटेज सोसायटी पटना एवं युवा एवं सांस्कृतिक प्रभाग कुरूक्षेत्र विश्वविद्यालय हरियाणा के संयुक्त तत्वावधान में किया गया था. प्रो. पुनिया ने कहा कि हरियाणा का गठन 1966 में हुआ है लेकिन भारतीय स्वाधीनता संग्राम के समय रियासतों में बसा हरियाणा का योगदान अमिट और अमूल्य है. उन्होंने 12 बड़ी लड़ाईयों का तथ्याों के साथ विवरण देकर बताया कि किस तरह अंग्रेजों को हरियाणा के लोगों ने परेशान कर दिया था. प्रो. पुनिया ने कहा कि इतिहास को पुन: लिखने की आवश्यकता है जिसका कार्य आरंभ कर दिया गया है. मधुबन में हरियाणा का पहला संग्रहालय बनाया गया है जहां 1857 के समय के दस्तावेज को रखा गया है. चार सौ करोड़ की लागत से शहीद स्मारक का निर्माण किया जा रहा है जहां स्वाधीनता संग्राम के विविध पहलुओं को संजोया जाएगा. कुरूक्षेत्र विश्वविद्यालय में भी स्थापित संग्रहालय की जानकारी दी. 

प्रो. पुनिया ने बताया कि अंग्रेजों की एक बड़ी परेशानी का कारण था कि हरियाणा हावी हो गया था तो दिल्ली की सत्ता पर खतरा हो सकता है. इसी डर में अंंग्रेजों ने बेरहमी से स्वाधीनता सेनानियों को दबाने की कोशिश की. आम आदमी में डर पैदा हो इसलिए पेड़ों पर, हवेलियों के दरवाजे पर सरेआम फांसी दी जाती थी. उन्होंने रोहणात का उल्लेख करते हुए कहा कि जिस तरह हम जलियांवाला बाग का स्मरण करते हैं, उसी तरह रोहणात के एक कुएं में स्वाधीनता सेनानियों को मारकर भर दिया गया था. एक अन्य घटना कउल्लेख करते हुए प्रो. पुनिया ने बताया कि सडक़ पर सेनानियोंं को रोडरोलर से कुचल दिया गया. पूरी सडक़ खून से रंग गई थी. आज उस सडक़ को लाल सडक़ के नाम से जानते हैं.  

कार्यक्रम की शुरुआत हेरीटेज सोसाईटी के महानिदेशक डा. अनंताशुतोश द्विवेदी के स्वागत भाषण से हुई. डा द्विवेदी ने  भारतीय स्वतन्त्रता आंदोलन के गुमनाम योद्धाओं के नामों  को बताने तथा  वैसे समस्त जीवित नायकों के बारे  में जानकारी उपलब्ध कराने  का निवेदन देश-दुनिया से देख रहे दर्शकों से किये.

कार्यक्रम अध्यक्ष प्रो. नीरू मिश्रा ने अमृत महोत्सव एवं विश्वविद्यालय के बारे में विस्तार से जानकारी दी. प्रो. मिश्र ने कहा कि राज्यपाल श्रीमती आनंदी बेन के मार्गदर्शन एवं कुलपति प्रो. आशा शुक्ला के अथक मेहनत से यह सब संभव हो पा रहा है. उन्होंने इस आयोजन के लिए हेरिटेज सोसायटी पटना एवं महानिदेशक श्री द्विवेदी के प्रति आभार व्यक्त किया. कार्यक्रम का संचालन श्री भरत भाटी ने किया. अकादमिक का संयोजन योगिक साइंस विभाग के शिक्षक श्री अजय दुबे ने किया. कार्यक्रम का संयोजन डीन प्रो. डीके वर्मा के मार्गदर्शन में हुआ और रजिस्ट्रार श्री अजय वर्मा एवं तथा  हेरीटेज सोसाईटी के समस्त  पदाधिकारियों एवं  शोधार्थियों  का  योगदान रहा. संगोष्ठी में विश्वविद्यालय के नेक कंसलटेंट एवं मीडिया प्रमुख डॉ. सुरेन्द्र पाठक तथा मीडिया प्रभारी मनोज कुमार ने संगोष्ठी में उपस्थित रहे.

वेदों की श्रम व्यवस्था / सुबोध कुमार

 सबसे पहले डॉ त्रिभुवन सिंह जी का ये स्वानुभव पढ़िये, मेरे पोस्टों में आप इसे पहले भी पढ़ चुके होंगे, लेकिन मुझे जो कहना है इस प्रसंग से उसमें कुछ सहायता मिल सकती है - 


आज से कई वर्ष पूर्व मैं प्रतापगढ़ के चिलबिला बाजार से सिल और लोढ़ा खरीदने के लिए सड़क के किनारे बने झुग्गी झोपड़ियों के सामने रुका।

एक व्यक्ति छेनी से एक सिल ( पत्थर) पर घन मार मार कर छोटे छोटे छेद या गड्ढा बना रहा था। मैने उससे सिल लोढ़ा खरीदने के बाद पूँछा कि भाई #कौन_जात हो ?

उसने बताया - साहब राजशिल्पी ।


मैने पूँछा कि सनातन वाला नहीं बताओ - सनातन सिस्टम खत्म हो गया है। सरकारी कास्ट बताओ। 

उसने बताया कि साहब - SC। 

वही आज दलित कहलाते हैं। 


मुस्लिम आक्रमण के बाद राजशिल्पी - राजगीर और राजमिस्त्री हो गया। 


ईसाइयन के जाते जाते वह सड़क किनारे वाला SC बन

 गया। 

1972 में वही दलित बन गया।


उसी के पूर्वजों की गौरवशाली परंपरा में बनीं अद्भुत शिल्प देखिये । 


धरम पाल जी ने भारत पर ब्रिटिश शासन के कारण हुए करोड़ो बेरोजगारों का वर्णन करते हुए, उनके बारे में भी लिखा जो कुछ ऐसे  भारतीय थे, जो सरकारी नौकरियों या अन्य कारणों से भौतिक रूप से अन्य भारतीयों की तुलना में अच्छी स्थिति में थे।

"प्रत्येक जिले में 200-400 ऐसे परिवार जिनका स्वयम् अपने उस समुदाय से भी कुछ लेना देना नही था, जिसकी सेवा करने के लिए उंनको वह नौकरी मिली थी। 

उन्होंने पूर्णतया पाश्चात्य जीवन पद्धति अपना लिया था।

1830 में वाइसराय बेंटिक उन सम्पन्न बंगाल के हिन्दू परिवारों के इस दृष्टिकोण और परिवर्तन से बहुत प्रसन्न था कि उन्होंने ब्राम्हणो को अन्नदान और मंदिरों में दान देना बंद कर दिया था।

बच्चों को भी समाज से दूर होस्टल में शिंक्षा दिलवाकर उनका विकास इस तरह से किय्या गया कि वे लोकल निवासियों से मिलना जुलना नागवार और असुविधाजनक लगता था। उनकी जिंदगी वास्तव बांझ और ऊसर है। 

(आज भी) यह वही लोग हैं जो पावर और सत्ता की ताकत अपने हाँथ में रखते हैं, लेकिन - उंनको कुछ भ्रांतिपूर्ण विचारों का प्रतिनिधि भर ही माना जा सकता है या जिनकी उपस्थिति जन सामान्य में एक भय का संचार पैदा करती है - स्वतंत्रता के बाद भी यह इससे कोई अन्य गहरा अर्थ नही पैदा कर पाए हैं। उन इलीट अधिकारियों के पक्ष में यह कहा जा सकता है कि उनकी जीवन पद्धति, जिन भद्दे घरों में वह रहते हैं, जितनी भी वैध या अवैध धन का उन्होंने संचय कर रखा है, किसी भी तरह वे किसी तरह के ईर्ष्या की पात्रता नही रखते। यहां तक कि प्रायः उसमे बहुधा harassed ( प्रताड़ित) और पथेटिक दिखते हैं, जो उस समाज की दया के पात्र हैं जो हमारी तरह अकिंचन और अव्यवस्थित नही था"।


यह लेखक का दृष्टिकोण उस वर्ग के बारे में आज से 50 वर्ष पूर्व था। 

आज हममें से बहुधा अनेक लोग उस स्थिति में होंगे जिनके बारे में लेखक ने लिखा है। 

✍🏻त्रिभुवन सिंह


ऋग्वेद 1.29 के अनुसार वैदिक शिक्षा पद्धति में कोई भी  व्यक्ति शिल्प शिक्षा विहीन नहीं  रहता था । जर्मनी की शिक्षा पद्धति में यह व्यवस्था आश्वस्त करती है कि कोई भी जर्मन नागरिक साधन इहीन और दरिद्र नहीं रहता , जैसा वैदिक काल में भारत देश में था । 

 

ऋषि: आजीर्गति: शुन: शेप: सकृत्रिम: विश्वामित्र: देवरात: = संसार के भोग विलास के कृत्रिम साधनों के अनुभवों के आधार पर विश्व के मित्र के समान देवताओं के मार्ग दर्शन कराने वाले ऋषि। 

देवता:- इंद्र: 

छंद: पंक्ति: 

ध्रुव पंक्ति; आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ

Veterinary & skill development, education 

1.यच्चि॒द्धि स॑त्य सोमपा अनाश॒स्ताइ॑व॒ स्मसि॑।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥RV1.29.1॥

1. राष्ट्र में उपयुक्त धन, भौतिक, आर्थिक साधनों, और शिक्षकों की व्यवस्था से गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो । ऋ1.29.1

स्त्रियों का गोपालन में योगदान 

2. शिप्रि॑न् वाजानां पते॒ शची॑व॒स्तव॑ दं॒सना॑।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.2॥

2.  [शिप्रिन्‌] ज्ञान से युक्त स्त्री [शचीव: तव] तुम अत्यंत कार्यकुशल [वाजानाम्‌ पते] बड़ी बड़ी कठिन समस्याओं से निपटने के लिए [दंसना] शिक्षा का उपदेश दे कर, गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो ।( गौ इत्यादि पशुओं के प्रजनन के समय स्त्री जाति का दायित्व अधिक वांछित माना  जाता है और तर्क सिद्ध भी है । )ऋ1.29.2

शूद्रों का योगदान 

3. नि ष्वा॑पया मिथू॒दृशा॑ स॒स्तामबु॑ध्यमाने।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.3॥

3.[मिथूदृशा] विषयासक्त और[अबुध्यमाने] अपने ज्ञान को न बढ़ाने वाले [सस्ता] आलसी सोते रहने वाले जन अर्थात- शूद्र वृत्ति के जनों को गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो । ऋ1.29.3

क्षत्रिय वृत्ति वालों का प्रशिक्षण

4. स॒सन्तु॒ त्या अरा॑तयो॒ बोध॑न्तु शूर रा॒तयः॑।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.4॥

4.[अरातय: ससन्तु] समाजसेवा के लिए दान न देने की वृत्ति का विनाश होता है| [बोधन्तु शूर रातय:] उपयुक्त दान आदि धार्मिक कार्यों की पहचान से बाधाओं, सामाजिक शत्रुओं को नष्ट  करने की क्षमता उत्पन्न होती है |  गुण युक्त गौओं और अश्वों से निश्चित ही [गोषु] सत्य भाषण और शास्त्र और शिल्प विद्या की शिक्षा सहित वाक आदि इंद्रियों तथा [अश्वेषु] ऊर्जा और वेग से युक्त चारों ओर से अच्छे उत्तम सहस्रों साधनों से अनेक प्रकार की  प्रशंसनीय विद्या और धन से सम्पन्नता  प्राप्त होती है । ऋ1.29.4 

गर्दभ के समान कटु व्यर्थ शब्द बोलने वालों का प्रशिक्षण 

5. समि॑न्द्र गर्द॒भं मृ॑ण नु॒वन्तं॑ पा॒पया॑मु॒या।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.5॥

5.[ गर्दभम्‌ अमूया] गर्दभ के समान कटु और व्यर्थ वचन बोलने वालों को [पापया नुवन्तम्‌] पापाचरण करने से सुधार कर , गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो । ऋ1.29.5

जीवन में लक्ष्यहीन जनों का प्रशिक्षण 

6. पता॑ति कुण्डृ॒णाच्या॑ दू॒रं वातो॒ वना॒दधि॑।

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.6॥

6.[ कुन्डृणाच्य:] लक्ष्यहीन कुटिल गति से [पताति वात: वनात्‌] वनों से चलते हुए वायु के समान आचरण वाले जनों को भी गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो । ऋ1.29.6

7.  सर्वं॑ परिक्रोशं ज॑हि ज॒म्भया॑ कृकदा॒श्व॑म्। 

आ तू न॑ इन्द्र शंसय॒ गोष्वश्वे॑षु शु॒भ्रिषु॑ स॒हस्रे॑षु तुवीमघ॥ RV1.29.7॥

7. [ सर्वं॑] सब को [परिक्रोशं कृकदा॒श्व॑म्] सब प्रकार से रुला कष्ट देने वाले [ज॑हि ज॒म्भया॑] जो हैं उन के ऐसे आचरण को नष्ट करके गौ अश्वादि लाभकारी पशुओं के सम्वर्द्धन, उनके पालन और अन्य शिल्प इत्यादि के बारे में विस्तृत प्रशिक्षण की व्यवस्था करो । ऋ1.29.7


भारतवर्ष में केवल 10 प्रतिशत ही श्रमिक ही संगठित क्षेत्र में काम कर रहे हैं। लेकिन श्रमिक संघों के प्रभाव से इन मात्र 10 प्रतिशत श्रमिकों ने भारत वर्ष की आर्थिक नस पकड़ रखी है। इन श्रमिक संघों के नेतृत्व में श्रमिकों के हितों की सुरक्षा के नाम पर श्रमिकों द्वारा हड़ताल, काम रोको, अनुशासनहीनता और हिंसा तोडफ़ोड़ का व्यवहार न्यायोचित बताया जाता है। राजनीतिक दल भी अपने स्वार्थ के लिए श्रमिक संघों को हिंसा-तोडफ़ोड़ के लिए प्रेरित करते हैं।


हमें यह जान कर आश्चर्य हो सकता है कि सारी दुनिया में श्रमिक संगठनों का जन्मदाता अमेरिका का पूंजीवाद है। पूंजीवाद में सर्वप्रथम सब उत्पादों कृषि,पशुपालन, उद्योगों का केंद्रीयकरण आरम्भ किया गया। एडम स्मिथ अपनी पुस्तक वेल्थ ऑफ नेशन में एक फैक्ट्री का उदाहरण देते हैं जिसमें उत्पाद की प्रक्रिया को अनेक छोटी-छोटी प्रक्रियाओं में तोड़ दिया गया है। प्रत्येक उत्पादक केवल अपने उत्पाद की प्रक्रिया के बारे में जानता है। इस प्रकार फैक्ट्री मालिक उत्पाद पर अपना वर्चस्व बनाता है। लेकिन कामगार के लिए इस प्रकार काम करना बहुत उबाऊ और तनावपूर्ण होता है। वहां के इन्हीं उद्योगपतियों द्वारा अपने स्वार्थ में किए गए श्रमिकों के शोषण और दुव्र्यवहार की प्रतिक्रिया ने श्रमिक संघों को जन्म दिया। हमारे देश के वामपंथी जो अपने को श्रमिकों का सर्वश्रेष्ठ हितैषी होने का दावा करते हैं, वे तो केवल अमेरिका की पूंजीवादी असमाजिक व्यवस्था से उत्पन्न परिस्थितियों के प्रतिक्रियावाद का ही भारतवर्ष की पुण्यभूमि में प्रसार कर रहे हैं, जो न देश के और न श्रमिकों के हित में है।


भारतवर्ष की प्राचीन सनातन परम्परा का आदर्श तो विश्व में समाजवाद का सर्वोच्च कीर्तिमान स्थापित करता है। व्यक्ति की उन्नति और समृद्धि को उसकी आर्थिक संपन्नता, दिखावटी भोगवादी जीवन शैली से नहीं मापा जाता। एक स्वस्थ मानसिकता, स्वस्थ शरीर, सादा जीवन, सब से बांट कर जीना भारतीय आदर्श माना जाता था। धनवान सरल तरीके से रहें। गांधी जी इसे स्वेच्छा से स्वीकार की गई गऱीबी कहते थे। यही भारतीय संस्कृति का आदर्श है।


भारतीय आदर्श सांस्कृतिक परम्परा के अनुसार एक व्यक्ति केवल अपने निकट परिवार के लोगों से ही नहीं, बल्कि पूरे समाज, सब जीव जन्तुओं और प्राकृतिक तत्वों के साथ एक जीवित संबंध के अनुभव से प्रेरित है। पूंजीवाद की भोगवादी भव्य जीवनशैली, धन के अभद्र प्रदर्शन से समाज में ईष्र्या से अव्यवस्था और हिंसा को जन्म देते हैं। अमीरों द्वारा खुद पर ही केवल अपने धन को खर्च करना पश्चिमी उपभोक्तावादी संस्कृति है। भारतीय आदर्श ईशा वास्यमिदँ सर्वं यत्किञ्च जगत्यं जगत के अनुसार तो मनुष्य अपने को केवल धन का संरक्षक समझें और अपनी आर्थिक समृद्धि को समाज के साथ साझा ,बांट कर, दान वृत्ति से जीना चाहिए। यही कारण है कि भारतीय समाज में प्राचीन काल से अपने धन को परमेश्वर की कृपा समझने की परम्परा रही है। वेदों ने इसी भाव को समाज में विकसित करने पर जोर दिया है। वेद के कई सूक्तों में इस प्रकार के निर्देश पाए जाते हैं। ऋग्वेद के प्रथम अध्याय का पाँचवाँ सूक्त इस पर ही केंद्रित है। यही सूक्त थोड़े परिवर्तन के साथ अथर्ववेद में भी आया है।


आओ, आप सब प्रशंसनीय गुणयुक्त कार्य करने में प्रवीण विद्वानों से मित्रभाव से सब मिल कर परस्पर स्नेहपूर्वक शिल्प विद्या को सिद्ध करने में, एकत्रित हों, इंद्र के गुणों का उपदेश करें और सुनें कि जिससे वह अच्छी रीति से सिद्ध की हुई शिल्प विद्या सब को प्रकट हो जाए और उससे तुम सब लोग के सभी प्रकार के सुख प्राप्त हों। ऋ. 1.5.1; अथर्व. 20.68.11

आकाश से लेकर पृथिवी तक के सब असंख्य पदार्थों के साधक अत्यंत उत्तम वरण करने योग्य सद्गुणों को रचने में समर्थ, परन्तु दुष्ट स्वभाव वाले जीवों के कर्मों के भोग के निमित्त और जीवमात्र को सुख दु:ख देने वाले पदार्थों के भौतिक गुणों का उपदेश करो। और जो सब प्रकार की विद्या से प्राप्त होने योग्य पदार्थों के निमित्त कार्य हैं, उन को उक्त विद्याओं से सब के उपकार के लिए यथायोग्य युक्त करो। ऋ. 1.5.2, अथर्व. 20.68.12


सब पदार्थ विद्याओं के ज्ञान के उपयोग से निश्चय ही सुख प्रदान करने के लिए उत्तम समृद्धि के धन अन्न और आवागमन के साधन प्राप्त होते हैं। ऋ. 1.5.3, अथर्व. 20.69.1

भौतिक पदार्थों और उनकी प्रक्रियाओं के सम्भावित दुष्परिणामों के रोकथाम के लिए सुरक्षा के साधनों का प्रचार करो। ऋ. 1.5.4 , अथर्व. 20.69.2

अनुसंधान के ज्ञान से उत्पन्न हो कर सुख समृद्धि के साधनों की नदियां बह चलती हैं। ऋ. 1.5.5, अथर्व. 20.69.3

संसार के पदार्थों के सुख को ग्रहण करने ले लिए विद्या आदि उत्तम ज्ञान से प्रेरित हो कर श्रेष्ठ अत्युत्तम कर्म करने वाले पूज्य जनों का अनुसरण करो। ऋ. 1.5.6, अथर्व. 20.69.4

जीवन को सुखदायी बनाने के लिए तुझमें उत्तम व्याख्यान से ज्ञान तथा प्रशिक्षण से अतितीक्ष्ण बुद्धि और कर्मठ प्रवृत्ति जागृत हो। ऋ. 1.5.7 , अथर्व. 20.69.5

उन्नति के लिए उत्तम ज्ञान और उपदेश की शिक्षा द्वारा तुम सैंकड़ों काम करने का यश प्राप्त करो। ऋ. 1.5.8, अथर्व. 20.69.6

संसार का समस्त भौतिक ज्ञान प्राप्त करके प्रकृति की असंख्य उपलब्धियों को सबके साथ बांट कर ग्रहण करो। ऋ. 1.5.9 , अथर्व. 20.69.7

राग, द्वेष, भेदभाव तथा स्वार्थ से प्रेरित हम अपनी वाणी और व्यवहार से किसी भी जीवधारी का शोषण और अहित न करें। ऋ. 1.5.10, अथर्व. 20.69.8


कौशल विकास

वेदों का आदेश है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने कौशल को बढ़ाए। ऐश्वर्य की वृद्धि के लिए समाज का विभिन्न प्रकार के कार्यों के ज्ञान का सामथ्र्य बढ़ाया जाए और प्राकृतिक प्रतिभाओं का विकास हो। इस पर ऋग्वेद के नौवें अध्याय के 112वें सूक्त में काफी विवेचन मिलता है। वहाँ यह भी बताया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति की प्रवृत्ति और रूचि भिन्न-भिन्न होती है, इसलिए उन्हें उनकी रूचि और प्रवृत्ति के अनुसार ही काम मिलना और करना चाहिए।


सभी मनुष्य भिन्न भिन्न प्रकृति के होते हैं। कोई शिल्पकार वस्तुओं के स्वरूप को सुधारने वाला बनना चाहता है; तो कोई वैद्य – भिषक बन कर प्राणियों के स्वास्थ्य मे सुधार लाना चाहता है; तो अन्य ज्ञान का विस्तार कर के समाज में दिव्यता की उपलब्धियों के लिए शिक्षा यज्ञादि अनुष्ठान कराना चाहता है। इन सब प्रकार की वृत्तियों के विकास के अवसर उपलब्ध कराने चाहिएं। ऐश्वर्य की वृद्धि के लिए समाज का विभिन्न प्रकार के कार्यों के ज्ञान का सामथ्र्य बढ़ाओ। ऋ. 9.112.1


भिन्न भिन्न जड़ी बूटियों, भिन्न भिन्न प्राणियों के अवयवों से अनेक ओषधियां प्राप्त होती हैं। इनके उपयोग के प्रशिक्षण तथा अनुसंधान के साधन उत्पन्न करो। खनिज पदार्थों इत्यादि से ज्ञान कौशल द्वारा धनोपार्जन सम्भव होता है। इन विषयों पर प्रशिक्षण अनुसंधान के साधन उपलब्ध कराओ। ऐश्वर्य की वृद्धि के लिए समाज का विभिन्न प्रकार के कार्यों के ज्ञान का सामथ्र्य बढ़ाओ। ऋ. 9.112.2


मैं संगीतज्ञ हूं, मेरे पिता वैद्य हैं, मेरी माता अनाज को पीसती है. हम सब इस समाज के पोषण में एक गौ की भांति अपना अपनाअपना योगदान करते हैं। ऋ. 9.112.3

साधारण व्यक्ति एक घोड़े की भान्ति एक संवेदनशील स्वामी की सेवा में अपना भार वहन करने में सन्तुष्ट है। अन्य व्यक्ति मित्र मंडली में बैठ कर हंसी मज़ाक में सुख पाता है। कोई अन्य व्यक्ति अधिक कामुक है और स्त्री सुख की अधिक इच्छा करता है।। ऐश्वर्य की वृद्धि के लिए सभी लोगों में समाज के विभिन्न प्रकार के कार्यों के ज्ञान का सामथ्र्य बढ़ाओ। ऋ. 9.112.4


वेद और सामाजिक दायित्व

ज्ञान-विज्ञान से समृद्धि आती है, परंतु यदि वह समृद्धि सुखदायक न हो तो, व्यर्थ ही है। इसलिए वेदों का स्पष्ट निर्देश है कि ज्ञान-विज्ञान और कौशल के विकास से हम समृद्धि तो प्राप्त करें परंतु उसे केवल अपने भोग के लिए प्रयोग न करें। उसका उपयोग अपने सामाजिक दायित्वों को पूरा करने में करें। आज शासन सीएसआर के द्वारा देश के व्यवसायी वर्ग को सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करने के लिए बाध्य कर रहा है। वेद इसे बाध्यता नहीं, प्रेरणा द्वारा करवाने की बात कहते हैं। वे यह भी बताते हैं कि यदि हम अपने सामाजिक दायित्वों का निर्वहन नहीं करते हैं, तो समाज में न केवल अनाचार और हिंसा फैलती है, बल्कि उसके कारण हमारा जीवन भी अशांत हो जाता है। ऋग्वेद के दसवें अध्याय का 1155वाँ सूक्त इस बारे में निम्न निर्देश देता है।


स्वार्थ और दान न देने की वृत्ति को सदैव के लिए त्याग दो। कंजूस और स्वार्थी जनों को समाज में दरिद्रता से उत्पन्न गिरावट, कष्ट, दुर्दशा दिखाई नहीं देते। परंतु समाज के एक अंग की दुर्दशा और भुखमरी आक्रोश बन कर महामारी का रूप धारण कर के पूरे समाज को नष्ट करने की शक्ति बन जाती है और पूरे समाज को ले डूबती है। ऋ 10-155-1

अदानशीलता समाज में प्रतिभा विद्वत्ता की भ्रूणहत्या करने वाली सिद्ध होती है। तेजस्वी धर्मानुसार अन्न और धन की व्यवस्था करने वाले राजा, परमेश्वर इस दान विरोधिनी संवेदना विहीन वृत्ति का कठोरता से नाश करें। ऋ 10-155-2


ऐसे स्वार्थी प्रजाजन इस संसार रूपी समुद्र में बिना किसी लक्ष्य के जल पर बहते काठ जैसे हैं। उस तत्व का सदुपयोग करके समाज के संकट को दूर करो। ऋ10-155-3

यह अलक्ष्मी एक लोहे के दाने छर्रे दागने वाली तोप जैसी है जो अनेक जनों को हिंसित करती है। इसके चलते शूरवीर जनों के सब प्रयास जल के बुलबुलों के समान नष्ट हो जाते हैं। ऋ10-155-4


समाज में अभावग्रस्त, दरिद्रता की आपदा से निपटने के लिए समस्त देवताओं द्वारा गौ को वापस ला कर, यज्ञाग्नि के द्वारा भिन्न भिन्न स्थानों पर स्थापित किया गया। गोपालन से प्राप्त पौष्टिकता और जैविक अन्न से प्राप्त समृद्धि को कौन पराभूत कर सकता है। ऋ 10-155-5


पूंजीवादी समाज में केवल अमीरी और अभद्र अमीर जीवन शैली के प्रदर्शन को ही आदर्श माना जाता है। भारतीय परम्परा में अपने स्वामी को एक कर्मचारी, भृत्य, सेवक अपने और अपने परिवार के दैनिक जीवन में दु:ख, सुख, प्रगति के लिए एक अभिभावक के रूप में देखता है। एम्पलॉयर शब्द का हिंदी में कोई पर्यायवाची नहीं है। वेदों के इन निर्देशों का यदि देश का व्यवसायी वर्ग पालन करेगा, तो निश्चित है कि उनका विकास तो होगा ही, समाज भी समृद्ध, सुखी और प्रगतिशील बनेगा।

✍🏻आलेख: सुबोध कुमार,

साभार - भारतीय धरोहर

बालक का बलिदान

 एक बार महाराणा प्रताप पुंगा की पहाड़ी बस्ती में रुके हुए थे । बस्ती के भील बारी-बारी से प्रतिदिन राणा प्रताप के लिए भोजन पहुँचाया करते थे।


इसी कड़ी में आज दुद्धा की बारी थी। लेकिन उसके घर में अन्न का दाना भी नहीं था।


 दुद्धा की मांँ पड़ोस से आटा मांँगकर ले आई और रोटियाँ बनाकर दुद्धा को देते हुए बोली,

 "ले! यह पोटली महाराणा को दे आ ।"


दुद्धा ने खुशी-खुशी पोटली उठाई और पहाड़ी पर दौड़ते-भागते रास्ता नापने लगा । 


घेराबंदी किए बैठे अकबर के सैनिकों को दुद्धा को देखकर शंका हुई।


एक ने आवाज लगाकर पूछा:


"क्यों रे ! इतनी जल्दी-जल्दी कहाँ भागा जा रहा है ?"


दुद्धा ने बिना कोई जवाब दिये, अपनी चाल बढ़ा दी।  मुगल सैनिक उसे पकड़ने के लिये उसके पीछे भागने लगा, लेकिन उस चपल-चंचल बालक का पीछा वह जिरह-बख्तर में कसा सैनिक नहीं कर पा रहा था । 


दौड़ते-दौड़ते वह एक चट्टान से टकराया और गिर पड़ा, इस क्रोध में उसने अपनी तलवार चला दी । 


तलवार के वार से बालक की नन्हीं कलाई कटकर गिर गई । खून फूट कर बह निकला, लेकिन उस बालक का जिगर देखिये, नीचे गिर पड़ी रोटी की पोटली उसने दूसरे हाथ से उठाई और फिर सरपट दौड़ने लगा. बस, उसे तो एक ही धुन थी - कैसे भी करके राणा तक रोटियाँ पहुँचानी हैं। 


रक्त बहुत बह चुका था , अब दुद्धा की आँखों के आगे अँधेरा छाने लगा।


उसने चाल और तेज कर दी, जंगल की झाड़ियों में गायब हो गया ।  सैनिक हक्के-बक्के रह गये कि कौन था यह बालक?


जिस गुफा में राणा परिवार समेत थे, वहांँ पहुंँचकर दुद्धा चकराकर गिर पड़ा।

उसने एक बार और शक्ति बटोरी और आवाज लगा दी --


"राणाजी !"

आवाज सुनकर महाराणा बाहर आये, एक कटी कलाई और एक हाथ में रोटी की पोटली लिये खून से लथपथ 12 साल का बालक युद्धभूमि के किसी भैरव से कम नहीं लग रहा था । 


राणा ने उसका सिर गोद में ले लिया और पानी के छींटे मारकर होश में ले आए , टूटे शब्दों में दुद्धा ने इतना ही कहा-


"राणाजी ! ...ये... रोटियाँ... मांँ ने.. भेजी हैं ।"


फौलादी प्रण और तन वाले राणा की आंँखों से शोक का झरना फूट पड़ा। वह बस इतना ही कह सके, 


"बेटा, तुम्हें इतने बड़े संकट में पड़ने की कहा जरूरत थी ? "


वीर दुद्धा ने कहा - "अन्नदाता!.... आप तो पूरे परिवार के साथ... संकट में हैं .... माँ कहती है आप चाहते तो अकबर से समझौता कर आराम से रह सकते थे..... पर आपने धर्म और संस्कृति रक्षा के लिये... कितना बड़ा.... त्याग किया उसके आगे मेरा त्याग तो कुछ नही है..... ।"

 

इतना कह कर वीरगति को प्राप्त हो गया दुद्धा । 


राणा जी की आँखों मेंं आंँसू थे ।  मन में कहने लगे ....

"धन्य है तेरी देशभक्ति, तू अमर रहेगा, मेरे बालक। तू अमर रहेगा।"


अरावली की चट्टानों पर वीरता की यह कहानी आज भी देशभक्ति का उदाहरण बनकर बिखरी हुई है।


क्षत्रिय होना गर्व है ।

मंगलवार, 15 जून 2021

बटुकभैरव मंत्र, कवच व प्रयोग,..🌹🌹

 😇 में हनुमानजी के अलावा भैरव ही एकमात्र ऐसे देव हैं जिनकी पूजा तुरंत फल देती है। अगर सच्चे मन से उनकी पूजा की जाए तो वो अपने भक्तों की इच्छा पूरी करने में क्षण भर भी देर नहीं करते हैं।


विशेष तौर पर यदि भैरवाष्टमी या अष्टमी के दिन तंत्र प्रयोग किए जाए या भगवान कालभैरव के मंत्रों का प्रयोग किया जाए तो निश्चित ही हर इच्छा पूरी होती है।

पुराणों में वर्णित कथाओं के अनुसार एक बार भगवान विष्णु और भगवान ब्रह्मा के बीच विवाद छिड़ गया कि उनमे से श्रेष्ठ कौन है? यह विवाद इतना अधिक बढ़ गया कि सभी देवता घबरा गए. उन्हें डर था कि दोनों देवताओं के बीच युद्ध ना छिड़ जाए और प्रलय ना आ जाए. सभी देवता घबराकर भगवन शिव के पास चल गए और उनसे समाधान ढूंढऩे का निवेदन किया. जिसके बाद भगवान शंकर ने एक सभा का आयोजन किया जिसमें भगवान शिव ने सभी ज्ञानी, ऋषि-मुनि, सिद्ध संत आदि और साथ में विष्णु और ब्रह्मा जी को भी आमंत्रित किया.

इस सभा में निर्णय लिया गया कि सभी देवताओं में भगवान शिव श्रेष्ठ है. इस निर्णय को सभी देवताओं समेत भगवान विष्णु ने भी स्वीकार कर लिया. ब्रह्मा ने इस फैसले को मानने से इनकार कर दिया. वे भरी सभा में भगवान शिव का अपमान करने लगे. भगवान शंकर इस तरह से अपना अपमान सह ना सके और उन्होंने रौद्र रूप धारण कर लिया.


भगवान शंकर प्रलय के रूप में नजर आने लगे और उनका रौद्र रूप देखकर तीनों लोक भयभीत हो गए. भगवान शिव के इसी रूद्र रूप से भगवान भैरव प्रकट हुए. वह श्वान (कुत्ते) पर सवार थे, उनके हाथ में एक दंड था और इसी कारण से भगवान शंकर को ‘दंडाधिपति भी कहा गया है. पुराणों के अनुसार भैरव जी का रूप अत्यंत भयंकर था. उन्होंने ब्रह्म देव के पांचवें सिर को काट दिया तब ब्रह्म देव को अपनी गलती का एहसास हुआ.


 भैरव की पूजा से मिलते हैं ये लाभ नारदपुराण के अनुसार भैरव की पूजा करने से मनुष्य की हर मनोकामना पूर्ण होती है। यदि मनुष्य किसी पुराने रोग से पीडि़त है तो वह रोग, दुख और तकलीफ भी दूर हो जाएगी।

यही नहीं यदि जीवन में शनि और राहु की बाधाएं आ रही हैं तो वह भी इनकी कृपा से दूर होगी। इनकी पूजा करने से डर से लडऩे की हिम्मत भी मिलती है। भैरवाष्टमी या कालाष्टमी के दिन पूजा उपासना द्वारा सभी शत्रुओं और पापी शक्तियों का नाश होता है और सभी प्रकार के पाप, ताप एवं कष्ट दूर हो जाते हैं.  भैरव देव जी के राजस, तामस एवं सात्विक तीनों प्रकार के साधना तंत्र प्राप्त होते हैं. भैरव साधना स्तंभन, वशीकरण, उच्चाटन और सम्मोहन जैसी तांत्रिक क्रियाओं के दुष्प्रभाव को नष्ट करने के लिए कि जाती है. इनकी साधना करने से सभी प्रकार की तांत्रिक क्रियाओं के प्रभाव नष्ट हो जाते हैं भैरव आराधना से शत्रु से मुक्ति, संकट, कोर्ट-कचहरी के मुकदमों में विजय प्राप्त होती है, व्यक्ति में साहस का संचार होता है. इनकी आराधना से ही शनि का प्रकोप शांत होता है, रविवार और मंगलवार के दिन इनकी पूजा बहुत फलदायी है. भैरव साधना और आराधना से पूर्व अनैतिक कृत्य आदि से दूर रहना चाहिए पवित्र होकर ही सात्विक आराधना की जाती है तभी फलदायक होती है. भैरव तंत्र में भैरव पद या भैरवी पद प्राप्त करने के लिए भगवान शिव ने देवी के समक्ष अनेक विधियों का उल्लेख किया जिनके माध्यम से उक्त अवस्था को प्राप्त हुआ जा सकता है. भैरव जी शिव और दुर्गा के भक्त हैं व इनका चरित्र बहुत ही सौम्य, सात्विक और साहसिक माना गया है न की डर उत्पन्न करने वाला इनका कार्य है सुरक्षा करना और कमजोरों को साहस देना व समाज को सही मार्ग देना. 


1)-लोहबान, गूगल, कपूर, तुलसी, नीम, सरसों के पत्ते मिक्स करके सुबह-शाम घर में धूनी दें।


2)-भैरू जी के मंदिर में इमरती व मदिरा का भोग लगाएं।


3)-भैरू मंदिर में उड़द व सिद्ध एकाक्षी श्रीफल भैरू बाबा के समक्ष मन्नत मांग कर चढ़ाएं।


4)-काले कुत्ते को इमरती खिलाएं व कच्चा दूध पिलाएं।


5)-शुभ कामों में बार-बार बाधा आती हो या विलम्ब होता हो तो रविवार के दिन भैरों जी के मंदिर में सिंदूर का चोला चढ़ाएं और बटुक भैरव स्तोत्र का एक पाठ करें।


6)-महाकाल भैरव मंदिर में चढ़ाए गए काले धागे को गले या बाजू में बांधने से भूत-प्रेत और जादू-टोने का असर नहीं होता।वो मत्रित्र होना चाहिये


7)-रोली, सिन्दूर, रक्तचन्दन का चूर्ण, लाल फूल, गुड़, उड़द का बड़ा, धान का लावा, ईख का रस, तिल का तेल, लोहबान, लाल वस्त्र, भुना केला, सरसों का तेल भैरव जी की प्रिय वस्तुएं हैं। इन्हें भैरव जी पर अर्पित करने से मुंह मांगा फल प्राप्त किया जा सकता है।


8)-प्रतिदिन भैरव मंदिर की आठ बार प्रदक्षिणा करने से पापों का नाश होता है।


9)-भगवान भैरव का वाहन कुत्ता है इसलिए कुत्ते की भी पूजा की जाती है। कहते हैं कि अगर कुत्ता काले रंग का हो तो पूजा का माहात्म्य और बढ़ जाता है। कुछ भक्त तो उसे प्रसन्न करने के लिए दूध पिलाते हैं और मिठाई खिलाते हैं।


सभी प्रकार की तंत्र बाधाओं के लिए ये प्रयोग है,.🌹🌹


अमावस्या, कृष्ण पक्ष मे अष्टमी/ त्रयोदशी/चतुर्दशी  या सावन माह की किसी भी रात्रि करें|

अपने सामने एक सूखा नारियल , एक कपूर की डली , 11 लौंग 11 इलायची, 1 डली लोबान या धुप रखें |

सरसों के तेल का दीपक जलाएं |

हाथ में नारियल लेकर अपनी मनोकामना बोलें | नारियल सामने रखें |

दक्षिण दिशा कीओर देखकर इस मन्त्र का 108 बार जाप करें |

अगले दिन जल प्रवाह करें । 


|| ॐ भ्रां भ्रीं भ्रूं भ्रः | ह्रां ह्रीं ह्रूं ह्रः |ख्रां ख्रीं ख्रूं ख्रः|घ्रां घ्रीं घ्रूं घ्र: | म्रां म्रीं म्रूं म्र: | म्रों म्रों म्रों म्रों | क्लों   क्लों क्लों क्लों |श्रों श्रों श्रों श्रों | ज्रों ज्रों  ज्रों ज्रों | हूँ हूँ हूँ हूँ| हूँ हूँ हूँ हूँ | फट | सर्वतो रक्ष रक्ष रक्ष रक्ष भैरव नाथ हूँ फट ||


श्री बटुक भैरव मंत्र,....🌹🌹🌹🌹


 ""ऊं ह्रीं बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरूकुरू बटुकाय ह्रीं""


बटुक भैरव कवच .......🌹🌹🌹🌹


ॐ सहस्त्रारे महाचक्रे कर्पूरधवले गुरुः ।


पातु मां बटुको देवो भैरवः सर्वकर्मसु ॥


पूर्वस्यामसितांगो मां दिशि रक्षतु सर्वदा ।


आग्नेयां च रुरुः पातु दक्षिणे चण्ड भैरवः ॥


नैॠत्यां क्रोधनः पातु उन्मत्तः पातु पश्चिमे ।


वायव्यां मां कपाली च नित्यं पायात् सुरेश्वरः ॥


भीषणो भैरवः पातु उत्तरास्यां तु सर्वदा ।


संहार भैरवः पायादीशान्यां च महेश्वरः ॥


ऊर्ध्वं पातु विधाता च पाताले नन्दको विभुः ।


सद्योजातस्तु मां पायात् सर्वतो देवसेवितः ॥


रामदेवो वनान्ते च वने घोरस्तथावतु ।


जले तत्पुरुषः पातु स्थले ईशान एव च ॥


डाकिनी पुत्रकः पातु पुत्रान् में सर्वतः प्रभुः ।


हाकिनी पुत्रकः पातु दारास्तु लाकिनी सुतः ॥


पातु शाकिनिका पुत्रः सैन्यं वै कालभैरवः ।


मालिनी पुत्रकः पातु पशूनश्वान् गंजास्तथा ॥


महाकालोऽवतु क्षेत्रं श्रियं मे सर्वतो गिरा ।


वाद्यम् वाद्यप्रियः पातु भैरवो नित्यसम्पदा ॥

                 ।।सम्पूर्ण।।


बाबा भैरवनाथ आपकी मनोकामना पूरी करें,..🌹🌹


,.🙏🙏..🌹🌹..जय श्री महाकाल..🌹🌹..🙏🙏


✍️ अखिलेश शिवहरे। 🙏

सोमवार, 14 जून 2021

रामायण के रोचक अनुपम तथ्य

 🏹रामचरित मानस के कुछ रोचक तथ्य🏹



1:~लंका में राम जी = 111 दिन रहे।

2:~लंका में सीताजी = 435 दिन रहीं।

3:~मानस में श्लोक संख्या = 27 है।

4:~मानस में चोपाई संख्या = 4608 है।

5:~मानस में दोहा संख्या = 1074 है।

6:~मानस में सोरठा संख्या = 207 है।

7:~मानस में छन्द संख्या = 86 है।


8:~सुग्रीव में बल था = 10000 हाथियों का।

9:~सीता रानी बनीं = 33वर्ष की उम्र में।

10:~मानस रचना के समय तुलसीदास की उम्र = 77 वर्ष थी।

11:~पुष्पक विमान की चाल = 400 मील/घण्टा थी।

12:~रामादल व रावण दल का युद्ध = 87 दिन चला।

13:~राम रावण युद्ध = 32 दिन चला।

14:~सेतु निर्माण = 5 दिन में हुआ।


15:~नलनील के पिता = विश्वकर्मा जी हैं।

16:~त्रिजटा के पिता = विभीषण हैं।


17:~विश्वामित्र राम को ले गए =10 दिन के लिए।

18:~राम ने रावण को सबसे पहले मारा था = 6 वर्ष की उम्र में।

19:~रावण को जिन्दा किया = सुखेन बेद ने नाभि में अमृत रखकर।


श्री राम के दादा परदादा का नाम क्या था?

नहीं तो जानिये-

1 - ब्रह्मा जी से मरीचि हुए,

2 - मरीचि के पुत्र कश्यप हुए,

3 - कश्यप के पुत्र विवस्वान थे,

4 - विवस्वान के वैवस्वत मनु हुए.वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था,

5 - वैवस्वतमनु के दस पुत्रों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था, इक्ष्वाकु ने अयोध्या को अपनी राजधानी बनाया और इस प्रकार इक्ष्वाकु कुलकी स्थापना की |

6 - इक्ष्वाकु के पुत्र कुक्षि हुए,

7 - कुक्षि के पुत्र का नाम विकुक्षि था,

8 - विकुक्षि के पुत्र बाण हुए,

9 - बाण के पुत्र अनरण्य हुए,

10- अनरण्य से पृथु हुए,

11- पृथु से त्रिशंकु का जन्म हुआ,

12- त्रिशंकु के पुत्र धुंधुमार हुए,

13- धुन्धुमार के पुत्र का नाम युवनाश्व था,

14- युवनाश्व के पुत्र मान्धाता हुए,

15- मान्धाता से सुसन्धि का जन्म हुआ,

16- सुसन्धि के दो पुत्र हुए- ध्रुवसन्धि एवं प्रसेनजित,

17- ध्रुवसन्धि के पुत्र भरत हुए,

18- भरत के पुत्र असित हुए,

19- असित के पुत्र सगर हुए,

20- सगर के पुत्र का नाम असमंज था,

21- असमंज के पुत्र अंशुमान हुए,

22- अंशुमान के पुत्र दिलीप हुए,

23- दिलीप के पुत्र भगीरथ हुए, भागीरथ ने ही गंगा को पृथ्वी पर उतारा था.भागीरथ के पुत्र ककुत्स्थ थे |

24- ककुत्स्थ के पुत्र रघु हुए, रघु के अत्यंत तेजस्वी और पराक्रमी नरेश होने के कारण उनके बाद इस वंश का नाम रघुवंश हो गया, तब से श्री राम के कुल को रघु कुल भी कहा जाता है |

25- रघु के पुत्र प्रवृद्ध हुए,

26- प्रवृद्ध के पुत्र शंखण थे,

27- शंखण के पुत्र सुदर्शन हुए,

28- सुदर्शन के पुत्र का नाम अग्निवर्ण था,

29- अग्निवर्ण के पुत्र शीघ्रग हुए,

30- शीघ्रग के पुत्र मरु हुए,

31- मरु के पुत्र प्रशुश्रुक थे,

32- प्रशुश्रुक के पुत्र अम्बरीष हुए,

33- अम्बरीष के पुत्र का नाम नहुष था,

34- नहुष के पुत्र ययाति हुए,

35- ययाति के पुत्र नाभाग हुए,

36- नाभाग के पुत्र का नाम अज था,

37- अज के पुत्र दशरथ हुए,

38- दशरथ के चार पुत्र राम, भरत, लक्ष्मण तथा शत्रुघ्न हुए |

इस प्रकार ब्रह्मा की उन्चालिसवी (39) पीढ़ी में श्रीराम का जन्म हुआ | शेयर करे ताकि हर हिंदू इस जानकारी को जाने..।


यह जानकारी  महीनों के परिश्रम केबाद आपके सम्मुख प्रस्तुत है । 

तीन को भेज कर धर्म लाभ कमाये ।।

 #राम_चरित_मानस

शनिवार, 12 जून 2021

मानवाधिकार पर एक जरूरी किताब

 #अंतर्राष्ट्रीय_मानवाधिकार_दिवस के मौके पर एक जरूरी किताब 


🛑 #लहू_बोलता_भी_है_••••••••••


🔥 जंगे- आजादी-ए-हिन्द के मुस्लिम किरदार ~ सैय्यद शाहनवाज़ अहमद क़ादरी एवं कृष्ण कल्कि

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🔥 जंगे आज़ादी के इतिहास के साथ लगातार छेड़खानी की जाती रही है और अब तो समूचे इतिहास को ही तोड़ने मरोड़ने की कवायद तेजी पर है। क्या इस हकीकत को भी कभी मिटाया जा सकता है कि जंगे-आजादी मे हिन्दुस्तान का सारा आम अवाम शामिल था, वो हिन्दू हो मुसलमान, सिख हो या दूसरे अन्य लोग। आजादी का आन्दोलन किसी जाति, धर्म या खास वर्ग की बपौती नही रहा। हाँ इतिहास लेखन में एक खास तबके को लगातार नजरअंदाज करने की कोशिश की जाती रही है। उसी साजिश को बेनकाब करने के लिए सैय्यद शाहनवाज अहमद कादरी और कृष्ण कल्कि जैसे ईमानदार लेखकों ने 10-15 वर्षों की मेहनत के बाद जो खोज की है, वह इस किताब की शक्ल में एक जिंदा दस्तावेज है। अपने मुल्क की आजादी के असल इतिहास को जानने की जरूरत महसूस करने वाले हर शख्स को यह किताब जरूर पढ़ना चाहिए •••••।

● सर कटा दिया मगर ऐसा नही किया, 

हमने ज़मीरो- ज़र्फ़ का सौदा नही किया।


● इस किताब के शुरुआती पन्नों में #हिन्दी_के_खजान-ए-कुतुब_में_एक_बेशकीमती_इज़ाफ़ा शीर्षक से "पेश लफ़्ज" मे राज्य सभा के पूर्व सांसद #मौलाना_ओबैदुल्लाह_खान_आजमी उपरोक्त शेर के साथ कहते हैं कि ~ "यह किताब सन् 1857 से 1947 तक के जद्दोजहदे-आज़ादी-ए-हिन्द के सियासी ज़ायजे पर मुशतमिल है।••• "आज मुल्क का माहौल किसी से छुपा नहीं है। मुल्क की आजादी की जंग में जो फिरकापरस्त तंजीमें अंग्रेजों की मदद पेशो-पेश थीं, वह आज जब बरसरे- इक़तदार हुईं, तो उन्होंने मुल्क आजाद कराने वाले लाखों सरफ़रोश मुस्लिम मुजाहिद्दीन की कुर्बानियों को भुलाकर उनकी कुर्बानियों के औराक इतिहास को किताबों से हटाने की मुन्नज़म साजिशें शुरू कर दीं हैं और इस झूठ को सच मे बदलने के लिए मीडिया का सहारा लिया जा रहा है। मीडिया के जरिए मुसलमानों को मुल्क का गद्दार बताने की कोशिशें सरेआम की जा रहीं हैं। ऐसे माहौल का जवाब जुबानदराजी जुबानदराजी से नही दिया जा सकता है। इसका जवाब इस किताब में तहकीकात और हवालों के दस्तावेजी बुनियाद पर देते हुए क़ादरी साहब ने जंगे-आज़ादी के शहीदाने- वतन की एक ऐसी मीनार खड़ी कर दी है, जिसके मुकाबिल अब तक की पेश की गयी फेहरिस्तें बौनी साबित होंगी।

कातिल ने एहतियात से पोछे थे अपने हाथ,

उसको खबर न थी कि लहू बोलता भी है॥


📚 #यह_किताब_क्यों ~ लेखक #शाहनवाज_क़ादरी का बयान ••••


🔥 यह किताब लिखने की जरूरत इसलिए पड़ी कि अब अगर मुल्क की जंगे-आजादी की सच्चाई महफूज नहीं की गयी, तो आने वाली नस्लें हमे भी माफ नहीं करेंगी, क्योंकि मरकज़ी हुकूमत का निजाम नये हाथों में जाने के बाद से ही मुल्क की मीडिया के जरिए गैर- मामूली सवालों को देशभक्ति से जोड़कर एक खास तबके (मुसलमानों) को निशाना बनाया जा रहा है और दूसरी तरफ अकसरियती फिरके के नौजवानों के जेहन में नफरत का बीज बोया जा रहा है। इन हालात के असर सड़को पर दिखने भी लगे हैं ••••• ऐसे हालात में यह अंदाजा लगा लेना कोई मुश्किल नहीं है कि इसके पीछे जंगे-आजादी मे अपना सब कुछ कुर्बान कर देने वाले मुसलमानों की कुर्बानियों को तवारीख के सफों से मिटाकर कोई नयी फ्रब्रिकेटेड तवारीख लिखे जाने की तैयारी पूरी हो चुकी है। ••• मुझे यहाँ यह लिखने मे कोई शर्म नहीं महसूस हो रही है कि मुस्लिम राइटर भी इससे बरी नही हैं। ••••••••

♨️  मौजूदा दौर में जो लोग हुकूमत में हैं, उनकी इस मुल्क की आजादी के लिए चली सैकड़ों साल की जंग में कोई हिस्सेदारी नहीं है। इसके अलावा जो सियासी जमात करीब 70 साल में से अकेले 58 साल तक हुकूमत मे रही उसकी हिस्सेदारी व कुर्बानी तो है, लेकिन यह कहना भी सही नहीं है कि पूरी जंगे आजादी उसकी ही देन है। उसकी हिस्सेदारी सन 1885 के बाद शुरू होती है, जो सन 1945 तक आते-आते बहुमत की ताकत पर आंदोलन को जबरदस्ती हाईजैक कर लेती है और मुल्क आजाद होने के बाद इतिहास की किताबों में विरुदावली लिखवाई जाती है। 

● इसी मुल्क के कई सूबों में इमरजेंसी के दौरान साल या 2 साल की सजा पाए लोगों को ताउम्र गुजारा भत्ता दिया जा रहा है, लेकिन अफसोस कि सन 1857 के नायक बहादुर शाह जफर की तीसरी पीढ़ी कोलकाता व मुंबई की झोपड़पट्टी में आज भी जिंदगी गुजारने पर मजबूर है और उसकी फिक्र किसी को नहीं है। 

● •••••• दुनिया का नंगा सच है कि जिस किसी ने भी तवारीख मिटाने की कोशिश की वह खुद मिट गया, लेकिन तवारीख को किसी के भी छल कपट या जोर जुल्म से नहीं मिटाया जा सका ••••• इसलिए मैंने इस किताब में सिर्फ उन्हीं आंदोलनों पर रोशनी डाली है, जिसे या तो मुसलमानों ने चलाया या जिनमें उनकी बड़ी हिस्सेदारी रही है और सिर्फ आजादी के नजरअंदाज किए गए मुजाहिदों का ही जिक्र किया है।

⛳ आज वंदेमातरम् पर इतराने वाली जिस संस्था को राष्ट्रभक्त होने का घमंड है, उसी संस्था के लोगों ने सन् 1925 से 1947 तक वंदेमातरम् का नारा क्यों नहीं लगाया ? क्या अंग्रेजों से संस्था को कोई डर था या अंग्रेजों की वफादारी इसकी वजह थी ? 15 अगस्त सन 1947 को जब देश राष्ट्रीय झंडे का सम्मान कर रहा था, तब इस संस्था के लोगों ने राष्ट्रीय झंडे को पैरों तले रौंद कर क्या आग के वाले नहीं किया था ? क्या इस राष्ट्र भक्त संस्था के लोगों के जरिए महात्मा गांधी का कत्ल नहीं किया गया ? नौजवान नस्ल को इन सवालों का जवाब राष्ट्र भक्ति का दावा करने वालों से पूछना चाहिए कि 100 साल तक चली जंगे आजादी में देश भक्तों का दावा करने वालों, उनके पुरखे या उनकी तंजीमों की क्या हिस्सेदारी रही है ? और अगर नहीं, तो राष्ट्रभक्ति का सर्टिफिकेट देने का काम तुरंत बंद कर देना चाहिए। अगर आज की युवा पीढ़ी ने ऐसा नहीं किया, तो इस देश की मिट्टी उन्हें भी माफ नहीं करेगी। मगर अफसोस कि उन्ही लोगों के जरिए नौजवान नस्ल को आज यह बताने की नाकाम साजिश हो रही है कि इस मुल्क हिंदुस्तान में मुसलमानों का कुछ भी नहीं है। ••••• ऐसे माहौल में यह बताने की सख्त जरूरत है कि मुल्क की आजादी में वह मुस्लिम मुजाहिदीन की कुर्बानियां ही थीं, जिन्होंने अंग्रेजों को सन 1857 के बाद भी किसी पल चैन से हुकूमत नहीं करने दिया। 

● आज जरूरत है कि मुल्क की आजादी के इतिहास को हर भाषा में छपवा कर नौजवान नस्ल और आने वाली नस्ल को आगाह व खबरदार किया जाए कि यह मुल्क सब का है, किसी एक धर्म, जाति, पार्टी का नहीं है। नई नस्ल को मालूम होना चाहिए कि मादरे वतन के लिए लाखों मुस्लिम मुजाहिदीन ने किस तरह अपनी जान की बाजी लगाई और आज का हिंदुस्तान उन्हीं सरफरोश मुजाहिदीन और शहीदों की विशाल कुर्बानियों का फल है। 

●● इस किताब के जरिए मेरी यह कोशिश है कि हमारा मुल्क कौमी एकजहती, भाई चारे, मेल मिलाप और मुल्क में रहने वालों के तमाम मजाहिब का एहतराम करते हुए आगे बढ़े और तरक्की करे, जिसके ख्वाब हमारे शहीदाने वतन ने देखे थे। 


● दुआ करो कि सलामत रहे मेरी हिम्मत, 

यह एक चिराग कई आंधियों पर भारी है॥

🔥 #मुस्लिम_हिस्सेदारी_को_नजरअंदाज_करने_की_जेहनियत शीर्षक में 

इस किताब को लिखने की मंशा बताते हुए लेखक #कृष्ण_कल्कि का "कहना यह है कि ~~~ "तवारीख का सच गवाह है और इस किताब का हर सफा इस बाबत सबूत भी पेश करता है कि जंगे आजादी के दौरान मुसलमानों ने शुरू से लेकर आखिर तक बढ़ चढ़कर हिस्सा लिया था। उनकी तब की आबादी के लिहाज से उनकी यह हिस्सेदारी मुल्क की दीगर कौमों की बनिस्बत सबसे ज्यादा थी, लेकिन तवारीख की किसी भी किताब में न तो उनकी हिस्सेदारी को माकूल जगह दी गई और न जान पर खेल जाने वाले उनके मुजाहिदीन को ही वैसी तादाद में तवज्जो दी गई।

● ऐसे मे यह किताब उनके लिए मशाल का काम करेगी, जिसकी रोशनी में वह जंगे आजादी की दीवार का वह बड़ा हिस्सा देख पायेंगे, जिस पर लिखी कुर्बानियों की इबारतों में उनके अजदाद का लहू भी शामिल है। वैसे तो यह किताब हर किसी के लिए है-  जो जंगे आजादी में सरफरोशी की हद तक शामिल रहे मुस्लिम किरदारों के बारे में जानना चाहे, ~~ लेकिन खासकर यह हर उस मुसलमान के लिए है, जो आजाद हिंदुस्तान में अपने वजूद और अपनी पहचान को बनाए- बचाए रखना चाहता हो~~। •••• यह किताब हर उस हिंदुस्तानी को आगाह करने के लिए भी खास है कि वह खुद देख सके कि सियासत- ज़दा ज़ेहनियत किस कदर सच को छुपाती या नजरअंदाज करती और कर सकती है ••••••।"

● #केप_टाउन ( दक्षिण अफ्रीका ) की #दल्लास_यूनिवर्सिटी के #मौलाना_अफरोज़_क़ादरी ने बड़े खुले लफ्जों मे कहा है कि ~ "तारीख के गलियारों का ज़रा एक फेरा लगाकर देखें, आप इस हकीकत को मानने पर मजबूर हो जाएँगे कि हिन्दुस्तान में फिरंगियों के खिलाफ पूरी दीदा- दिलेरी के साथ जिहाद का अगर फतवा दिया, तो मुसलमानों ने दिया और उस फतवे के बाद ब्रिटिश हुकूमत के खिलाफ जंगे-आजादी का आग़ाज किया, तो मुसलमानों ने किया; उनके खिलाफ असकरी जंग लड़ी, तो मुसलमानों ने लड़ी; तोपों के दहानों से बाँधकर उड़ाए गये, तो वे भी मुसलमान। फांसी के तख्तों पर ~ इन्कलाब- जिंदाबाद ~ का नारा बोलने वाले भी मुसलमान और बेचारगां जज़ीरे- अण्डमान को आबाद किया, तो वो भी मुसलमानों ने किया। •••••• एक मुहतात कोई 21000 उलमा- ए- इस्लाम और 5 लाख से ज्यादा मुस्लिम मुजाहिद्दीन ने अपनी कीमती जानों का नजराना पेश करके इस हिन्दुस्तान जन्नत- निशान को दौलते- आज़ादी से मालामाल किया था।••••• दुआ-गो हूँ कि क़ादरी साहब की यह किताब क़बूलियत और पज़ीराई हासिल करे••••।

●  #इतिहास_के_अन्याय_को_दुरुस्त_करना_समय_की_माँग" शीर्षक से प्रसिद्ध समाजवादी चिंतक #रघु_ठाकुर बताते हैं कि ~ " इतिहास मे जाति और धर्म के नाम पर काफी पक्षपात हुआ है। ••••• घोषित रूप से फ़िरकापरस्त जमातें तो पहचान ली जातीं हैं, परन्तु धर्मनिरपेक्षता का मुखौटा पहने छिपी हुई फ़िरकापरस्त ताकतें व लोग आमतौर पर पहचान मे नहीं आते।

● आंध्र प्रदेश के जाने-माने इतिहास लेखक #सैय्यद_नसीर_अहमद डंके की चोट पर कहते हैं कि ~ " मौजूदा दौर में वो लोग देशभक्ति की बात कर रहे हैं, जिनका जंगे-आजादी मे कहीं दूर दूर तक नामो-निशान तक नहीं था। क़ादरी साहब ने अपने रिसर्च के जरिए हवालों व वाक़यात की पुख्ता बुनियाद पर ऐसे नाम निहाद दावेदारों को बेनकाब करने का तवारीखी कारनामा अंजाम दिया है।•••••"

🔥  #जंगे_आज़ादी_के_गद्दारों_का_माकूल_जवाब ~ #लहू_बोलता_भी_है ~ शीर्षक में प्रो राजकुमार जैन की नजर बयान करती है कि ~ सवाल उठाया जा सकता है कि इन्होंने अपने पुरखों में मुसलमानों को ही क्यों चुना ? क्या  हिंदुओं और अन्य मजहबों के क्रांतिकारियों को ये अपना पुरखा नहीं मानते ? जिस तरह खूंखार राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और भाजपा जैसी जमाते मुसलमानों को वतन का गद्दार सिद्ध करने पर तुली हैं, तो कादरी क्या करते ? इसका जवाब देना इनकी मजबूरी थी। इन्होंने अपनी कलम से आजादी की जंग के गद्दारों को माकूल जवाब दिया है। आजादी के लिए लड़े गए जंग में महात्मा गाँधी के बाद खान अब्दुल गफ्फार खान की कुर्बानी के सामने कौन ठहर सकता है ? ••••• किताब में दिए इन 1233 इन्क्लाबियों पुरखों को ढूंढने और उनके कारनामों को जानने के लिए कितनी मुश्किलों का सामना कादरी भाई को करना पड़ा होगा, इसका अंदाजा लगाया जा सकता है ? मुझे फख्र और पक्का यकीन है कि यह अपनी इस मुहिम को जारी रखते हुए इतिहास के गुमनाम शहीदों को खिराजे-अकीदत पेश करके समाजवादी रहवर अपने उस्ताद राज नारायण जी को सच्ची श्रद्धांजलि पेश करते रहेंगे।"

♨️ इस किताब में हजारों शहीदों का जिक्र हवालों के साथ दिया गया है और जंगे आजादी के हर उन पहलुओं पर रोशनी डाली गई है, जिसे आज की नौजवान नस्लें या तो जानतीं नहीं हैं या उन्हें वह दिखाया गया है, जो हकीकत से दूर है। नौजवान नस्लें इसे पढ़ें और नाम निहाद देशभक्ति का दावा करने वालों से पूछें कि जंगे आजादी की तवारीख में वो या उनकी जहनियत के पुरखे कहाँ थे ? और अगर नहीं थे, तो अब देशभक्ति का सार्टिफिकेट बांटने का काम बंद कर मुल्क में अमनो-अमान का माहौल पैदा करें। ( किताब का एक अंश )

● #कुर्बानियों_का_सिला~~~~~•

मुख़तलिफ जरायों और हवालों से जुटाए गये सबूतों के आधार पर किताब में बताया गया है कि ~ 

1~ सन 1857 से 1947 तक कुल 2 लाख 77 हजार मुसलमानों की गिरफ्तारी हुई थी। 

2 ~ सन 1857 की पहली जंगे-आजादी मे मुस्लिम मुजाहिद्दीन की सज़ा-ए-मौत और उम्र कैद की कुल तादाद तकरीबन 1 लाख थी।

3 ~ सन 1857 के दिसंबर तक दो जगहों पर अंग्रेजी फौज की गोलीबारी मे 2780 मुस्लिम मुजाहिद्दीन कैद थे।

● #जानें_और_खुद_फैसला_करें~~• 

"जिनकी कुर्बानियों की बदौलत हमारा मुल्क आजाद हुआ, हमारी सरकार उनके प्रति कितनी संवेदनशील है ~ जानें और खुद फैसला करें ~ 10 जून 2015 / 24 नवम्बर 2015 तथा 04 फरवरी 2016 को आर टी आई के जरिए भारत सरकार के गृह मंत्रालय से भारत के स्वतंत्रता संग्राम में सन 1857 से 1947 तक हिस्सा लेने वाले स्वतंत्रता सेनानियों की सूची माँगी गयी। गृह मंत्रालय का जवाब था कि ~ ऐसी कोई सूचना सरकारी अभिलेखों में नहीं है ( No such information is available in NZ sec )। बाद में संस्कृति मंत्रालय और मानव संसाधन विकास मंत्रालय से भी यही जवाब मिले। 

● इस तरह की तमाम हकीकत जानने के लिए इस किताब को जरूर पढें ~ ( अब उर्दू में भी ) कीमत केवल ₹ 600/ है। किताब पाने के लिए पता है ~ 36 कैन्ट रोड, कन्धारी लेन, लखनऊ 226001

+91 522 2627786 / 9415027807

शनिवार, 10 अप्रैल 2021

महर्षि कंबन का इरामावत्तारम का एक प्रसंग

 *लंकाधीश रावण कि मांग.*

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बाल्मीकि रामायण और तुलसीकृत रामायण में इस कथा का वर्णन नहीं है, पर तमिल भाषा में लिखी *महर्षि कम्बन की #इरामावतारम्# में यह कथा है.!

की इरामावतारम  का ekbll

रावण केवल शिवभक्त, विद्वान एवं वीर ही नहीं, अति-मानववादी भी था..! उसे भविष्य का पता था..! वह जानता था कि श्रीराम से जीत पाना उसके लिए असंभव है..!


जब श्री राम ने खर-दूषण का सहज ही बध कर दिया, तब तुलसी कृत मानस में भी रावण के मन भाव लिखे हैं--!


   खर दूसन मो   सम   बलवंता । तिनहि को मरहि बिनु भगवंता ।।


रावण के पास जामवंत जी को #आचार्यत्व# का निमंत्रण देने के लिए लंका भेजा गया..!


जामवन्त जी दीर्घाकार थे, वे आकार में कुम्भकर्ण से तनिक ही छोटे थे.! लंका में प्रहरी भी हाथ जोड़कर मार्ग दिखा रहे थे.! इस प्रकार जामवन्त को किसी से कुछ पूछना नहीं पड़ा.! स्वयं रावण को उन्हें राजद्वार पर अभिवादन का उपक्रम करते देख जामवन्त ने मुस्कराते हुए कहा कि मैं अभिनंदन का पात्र नहीं हूँ.! मैं वनवासी राम का दूत बनकर आया हूँ.! उन्होंने तुम्हें सादर प्रणाम कहा है.!


रावण ने सविनय कहा --

आप हमारे पितामह के भाई हैं.! इस नाते आप हमारे पूज्य हैं.!  कृपया आसन ग्रहण करें.! यदि आप मेरा निवेदन स्वीकार कर लेंगे, तभी संभवतः मैं भी आपका संदेश सावधानी से सुन सकूंगा.!


जामवन्त ने कोई आपत्ति नहीं की.! उन्होंने आसन ग्रहण किया.! रावण ने भी अपना स्थान ग्रहण किया.! तदुपरान्त जामवन्त ने पुनः सुनाया कि वनवासी राम ने सागर-सेतु निर्माण उपरांत अब यथाशीघ्र महेश्व-लिंग-विग्रह की स्थापना करना चाहते हैं.! इस अनुष्ठान को सम्पन्न कराने के लिए उन्होंने ब्राह्मण, वेदज्ञ और शैव रावण को आचार्य पद पर वरण करने की इच्छा प्रकट की है.!

मैं उनकी ओर से आपको आमंत्रित करने आया हूँ.!


प्रणाम.! प्रतिक्रिया, अभिव्यक्ति उपरान्त रावण ने मुस्कान भरे स्वर में पूछ ही लिया..!


  क्या राम द्वारा महेश्व-लिंग-विग्रह स्थापना लंका-विजय की कामना से किया जा रहा है..?


बिल्कुल ठीक.! श्रीराम की महेश्वर के चरणों में पूर्ण भक्ति है..!


जीवन में प्रथम बार किसी ने रावण को ब्राह्मण माना है और आचार्य बनने योग्य जाना है.! क्या रावण इतना अधिक मूर्ख कहलाना चाहेगा कि वह भारतवर्ष के प्रथम प्रशंसित महर्षि पुलस्त्य के सगे भाई महर्षि वशिष्ठ के यजमान का आमंत्रण और अपने आराध्य की स्थापना हेतु आचार्य पद अस्वीकार कर दे..?


रावण ने अपने आपको संभाल कर कहा –"आप पधारें.! यजमान उचित अधिकारी है.! उसे अपने दूत को संरक्षण देना आता है.! राम से कहिएगा कि मैंने उसका आचार्यत्व स्वीकार किया.!


जामवन्त को विदा करने के तत्काल उपरान्त लंकेश ने सेवकों को आवश्यक सामग्री संग्रह करने हेतु आदेश दिया और स्वयं अशोक वाटिका पहुँचे, जो आवश्यक उपकरण यजमान उपलब्ध न कर सके जुटाना आचार्य का परम कर्त्तव्य होता है.! रावण जानता है कि वनवासी राम के पास क्या है और क्या होना चाहिए.!


अशोक उद्यान पहुँचते ही रावण ने सीता से कहा कि राम लंका विजय की कामना से समुद्रतट पर महेश्वर लिंग विग्रह की स्थापना करने जा रहे हैं और रावण को आचार्य वरण किया है..!

 

यजमान का अनुष्ठान पूर्ण हो यह दायित्व आचार्य का भी होता है.! तुम्हें विदित है कि अर्द्धांगिनी के बिना गृहस्थ के सभी अनुष्ठान अपूर्ण रहते हैं.! विमान आ रहा है, उस पर बैठ जाना.! ध्यान रहे कि तुम वहाँ भी रावण के अधीन ही रहोगी.! अनुष्ठान समापन उपरान्त यहाँ आने के लिए विमान पर पुनः बैठ जाना.!


स्वामी का आचार्य अर्थात स्वयं का आचार्य.!

 यह जान, जानकी जी ने दोनों हाथ जोड़कर मस्तक झुका दिया.!


 स्वस्थ कण्ठ से "सौभाग्यवती भव" कहते रावण ने दोनों हाथ उठाकर भरपूर आशीर्वाद दिया.!


सीता और अन्य आवश्यक उपकरण सहित रावण आकाश मार्ग से समुद्र तट पर उतरे.!


आदेश मिलने पर आना"* *कहकर सीता को उन्होंने  विमान में ही छोड़ा और स्वयं राम के सम्मुख पहुँचे.!


जामवन्त से संदेश पाकर भाई, मित्र और सेना सहित श्रीराम स्वागत सत्कार हेतु पहले से ही तत्पर थे.! सम्मुख होते ही वनवासी राम आचार्य दशग्रीव को हाथ जोड़कर प्रणाम किया.!


दीर्घायु भव.! लंका विजयी भव.!


दशग्रीव के आशीर्वचन के शब्द ने सबको चौंका दिया.!

 

सुग्रीव ही नहीं विभीषण की भी उन्होंने उपेक्षा कर दी.! जैसे वे वहाँ हों ही नहीं.!


 भूमि शोधन के उपरान्त रावणाचार्य ने कहा..!


यजमान.! अर्द्धांगिनी कहाँ है.? उन्हें यथास्थान आसन दें.!


 श्रीराम ने मस्तक झुकाते हुए हाथ जोड़कर अत्यन्त विनम्र स्वर से प्रार्थना की, कि यदि यजमान असमर्थ हो तो योग्याचार्य सर्वोत्कृष्ट विकल्प के अभाव में अन्य समकक्ष विकल्प से भी तो अनुष्ठान सम्पादन कर सकते हैं..!


 अवश्य-अवश्य, किन्तु अन्य विकल्प के अभाव में ऐसा संभव है, प्रमुख विकल्प के अभाव में नहीं.! यदि तुम अविवाहित, विधुर अथवा परित्यक्त होते तो संभव था.! इन सबके अतिरिक्त तुम संन्यासी भी नहीं हो और पत्नीहीन वानप्रस्थ का भी तुमने व्रत नहीं लिया है.! इन परिस्थितियों में पत्नीरहित अनुष्ठान तुम कैसे कर सकते हो.?"


  कोई उपाय आचार्य.?


                            

   आचार्य आवश्यक साधन, उपकरण अनुष्ठान उपरान्त वापस ले जाते हैं.! स्वीकार हो तो किसी को भेज दो, सागर सन्निकट पुष्पक विमान में यजमान पत्नी विराजमान हैं.!


  श्रीराम ने हाथ जोड़कर मस्तक झुकाते हुए मौन भाव से इस सर्वश्रेष्ठ युक्ति को स्वीकार किया.! श्री रामादेश के परिपालन में, विभीषण मंत्रियों सहित पुष्पक विमान तक गए और सीता सहित लौटे.!

            

     अर्द्ध यजमान के पार्श्व में बैठो अर्द्ध यजमान ..


  आचार्य के इस आदेश का वैदेही ने पालन किया.!

 गणपति पूजन, कलश स्थापना और नवग्रह पूजन उपरान्त आचार्य ने पूछा - लिंग विग्रह.?


 यजमान ने निवेदन किया कि उसे लेने गत रात्रि के प्रथम प्रहर से पवनपुत्र कैलाश गए हुए हैं.! अभी तक लौटे नहीं हैं.! आते ही होंगे.!


  आचार्य ने आदेश दे दिया - " विलम्ब नहीं किया जा सकता.! उत्तम मुहूर्त उपस्थित है.! इसलिए अविलम्ब यजमान-पत्नी बालू का लिंग-विग्रह स्वयं बना ले.!


                      

  जनक नंदिनी ने स्वयं के कर-कमलों से समुद्र तट की आर्द्र रेणुकाओं से आचार्य के निर्देशानुसार यथेष्ट लिंग-विग्रह निर्मित किया.!


      यजमान द्वारा रेणुकाओं का आधार पीठ बनाया गया.! श्री सीताराम ने वही महेश्वर लिंग-विग्रह स्थापित किया.!


   आचार्य ने परिपूर्ण विधि-विधान के साथ अनुष्ठान सम्पन्न कराया.!


 अब आती है बारी आचार्य की दक्षिणा की..!


      श्रीराम ने पूछा - "आपकी दक्षिणा.?


  पुनः एक बार सभी को चौंकाया ... आचार्य के शब्दों ने..


    घबराओ नहीं यजमान.! स्वर्णपुरी के स्वामी की दक्षिणा सम्पत्ति नहीं हो सकती.! आचार्य जानते हैं कि उनका यजमान वर्तमान में वनवासी है..


   लेकिन फिर भी राम अपने आचार्य की जो भी माँग हो उसे पूर्ण करने की प्रतिज्ञा करता है.!


   आचार्य जब मृत्यु शैय्या ग्रहण करे तब यजमान सम्मुख उपस्थित रहे ....." आचार्य ने अपनी दक्षिणा मांगी.!

          


  ऐसा ही होगा आचार्य.!  यजमान ने वचन दिया और समय आने पर निभाया भी-----


 रघुकुल रीति सदा चली आई.!

प्राण जाई पर वचन न जाई.!!

                       

 यह दृश्य वार्ता देख सुनकर उपस्थित समस्त जन समुदाय के नयनाभिराम प्रेमाश्रुजल से भर गए.! सभी ने एक साथ एक स्वर से सच्ची श्रद्धा के साथ इस अद्भुत आचार्य को प्रणाम किया.!

                  


 रावण जैसे भविष्यदृष्टा ने जो दक्षिणा माँगी, उससे बड़ी दक्षिणा क्या हो सकती थी.? जो रावण यज्ञ-कार्य पूरा करने हेतु राम की बंदी पत्नी को शत्रु के समक्ष प्रस्तुत कर सकता है, वह राम से लौट जाने की दक्षिणा कैसे मांग सकता है.?

( रामेश्वरम् देवस्थान में लिखा हुआ है कि इस ज्योतिर्लिंग की स्थापना श्रीराम ने रावण द्वारा करवाई थी )


                   

                         💐ऊँ नमः शिवाय💐

              💐 !! ब्राह्मण विश्व कल्याण के लिए है !!💐

शुक्रवार, 9 अप्रैल 2021

राधास्वामी मत

संसारी बंधन तो बहुत हैं, पर मालिक की मौज भी है .....


हर जीवात्मा “सुरत” नहीं होती, पर जो शुभ में रत है, वह जगत में मालिक की अमानत है.

संसारी बंधन तो बहुत हैं, यदि म्रत्यु से पहले वे कट न पाए या ढीले न पड़े, तो वक़्त मौत के बहुत कष्ट उठाना पड़ता है. राधास्वामी दयाल ने, उन जीवों के लिए, जो दयाल की सरन में आये हैं, उनके संसारी बंध काटने में बड़ी सहूलियत कर रक्खी है. सुरत, जीवों के पास मालिक की अमानत है. अतः जीव को उचित है की मालिक की अपार दया और महिमा को याद कर के पूरी प्रीत और लगन के साथ मालिक के चरणों में लग जाए. जब तक जीव स्वयं ही, मोह के बन्धनों से मुक्ति की इच्छा द्रढ़ न रक्खेगा और प्रयत्नशील न होगा, मालिक भी बंध छुड़ाने में जीव की कोई मदद नहीं कर सकता. जीव को अवश्य है की सच्चाई के साथ, मालिक से इन बन्धनों और कर्मों से छूटने के पक्के इरादे के साथ प्रार्थना करता रहे – प्रति दिन. यदि सिर्फ दो मिनट भी जीव, दीन चित हो कर मालिक से दुआ मांगे, तो मदद तो अवश्य ही मिलेगी. 

....“चरण कँवल रज धरहूँ सिर-माथे, सतगुरु रहें सदा संग-साथे.”

हमारे अंतःकरण पर, हमारी वासनाओं और कर्मों का अस्क छाया रहता है, जो वक़्त मौत के यही यमदूतों के रूप में हमारे सामने आते हैं. जिन्हें सामने देख कर जीव दीवाना हो जाता है, घबरा जाता है और नवों द्वार बहने लगते हैं. पर किसी से कुछ कह नहीं पता. जगत के बंधन जितने द्रढ़ होंगे, वक़्त मौत के कष्ट भी उतना ही अधिक होगा, क्यूंकि सब कुछ यहीं छूट रहा होता है. 

कुछ लोगों का अकाल म्रत्यु के विषय में कहना की इसमें कोई कष्ट नहीं होता और कुछ पता नहीं चलता, बिलकुल गलत है. ऐसी अवस्था में जब स्थूल छूट जाता है तब भी सूक्ष्म और कारण देहें, आयु भोगने के लिए कायम रहती है. अकाल म्रत्यु होने पर अमूमन लोग पिशाच योनी में ही जाते हैं. पर आम तौर पर, आयु पूर्ण होने पर, कुदरती मौत होने पर ऐसा अंदेशा कम होता है. 

बंधन जो भी, जिस घाट या स्तर का होता है, वह उस स्तर के नाश होने पर कट जाता है. बहुत से देह के बंधन तो दैहिक म्रत्यु होने पर ही कट जाते है. पर जो बंधन ज्यादा गहरा हुआ तो अगले जनम में भी अपना असर ले आएगा . 

संतो का जीव के करम कटवाने का तरीका कुछ अलग है. संत कभी किसी से यह नहीं कहते की, ऐसा करो या ऐसा न करो. संत तो जीव को सिर्फ मालिक की मौज में रहना और जीना बताते है, और अंतर अभ्यास में जीव स्वंय पता है कि, अंतर का आनंद, भौतिक सुखों से कहीं बढ़ कर है. इस तरह संतो के बताय तरीके पर, विशवास की द्ढ़ता और सच्ची लगन और पूर्ण समर्पण के साथ चल कर जीव, जीते जी स्वंय अपने कर्मो के बोझ को कम होते हुए देखता जाता है, जिसका प्रभाव अभ्यासी जीव की सोच और व्यवहार में स्पष्ट रूप से नज़र आने लगता है. और एक दिन मालिक अपनी दया से जीव को सभी कर्मों से मुक्त कर देते हैं, यही मालिक का जीव से प्रेम, दया और मेहर है. 

..... “काल अंग ज़ारी है, पर दया अति भारी है.” 

संत कभी किसी जीव को किसी बुराई या व्यसन से दूर हटने का हुक्म नहीं सुनाते, वे तो बस जीव को, सत्संग में पुकारते हैं, संगत का बड़ा भारी असर होता है और धीरे-धीरे जीव स्वंय व्यसनों से दूर हो जाता है. यही संतों की रीत है, जो जगत से निराली है. भय-भ्रम से कभी कोई काज स्थाई नहीं होता, पर प्रेम की डगर पर चलने से जीवन बदल जाता है, यही संतों का मार्ग, रीत और प्रीत है, ... मालिक की मौज में राजी रहना. 

प्रीत का हाल यह है कि, प्रीत, सुरत के जितने नजदीक के स्तर से होगी उतनी ही भरोसे की और ज्यादा देर तक कायम रहने वाली होगी. सुरत, जीव के पास मालिक की अमानत है, जीव तो बस अमानत का अमीन ही है. तो जीव को उचित है की कुल प्रीत को मालिक कुल के चरणों में अर्पित कर दे, इससे जो आनंद प्राप्त होगा वो जगत के हर सुख से कहीं बढ़ कर होगा. 

जब मालिक, सुरत को प्रीत बख्शता है तब सब “निज प्यारे” लगने लगते है, प्रेमी जन का मन स्वतः ही कोमल हो जाता है. 

मालिक की दया का कोई वारापार नहीं, जीव को उचित है की सब कुछ मालिक की मौज पर ही छोड़ दे, पर इसके लिए ज़रूरी है की स्वंय मालिक की मौज में सदा राजी रहे. राधास्वामी दयाल हैं जी ..... 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

MAY 12


Radha Soami Heritage updated his status.

अंतर्यात्रा ..... १६ 


सुरत रत शगल रूहानी ..... 


परमार्थ की कार्यवाही, तन-मन की सीमाओं से किसी हद तक ऊपर उठ कर, सुरत की लगन से ही हो सकती है. सुरत जो की मालिक का ही अंश है, तो सुरत, जब तक की मन व माया के आवरणों को भेद कर, निर्मल चैतन्य देश में न पहुंचेगी और अपने अंशी में न जा मिलेगी, तब तक उसको परम शांति, संतुष्टि, तृप्ति और परम आनंद प्राप्त नहीं हो सकता.

संसार में आम तौर पर जो भी धार्मिक रीतियाँ और तरीके परमार्थ के नाम पर ज़ारी हैं, उनसे सुरत कभी भी अपने परम लक्ष तक नही पहुँच सकती.. इस तरह के सभी तौर-तरीके सुरत को ब्रह्मांडीय व्यस्था में फसाय रखने के लिए, काल के रचे पाखण्ड ही हैं.

तीर्थ यात्रा से तो कर्मों का बोझा ही बढ़ता जाता है.तीर्थों का हाल यह है की वहां सिवाय व्यापारियों और बाजीगरों के तमाशों की कुछ नहीं बचा और जीव भी इन्हीं के रसों में फस जाता है.साफ नियत और सच्चे दिल से किया गया तीर्थ, विरलों से ही बन पाता है. जो कार्यवाही सच्ची भक्ति से की तो शुभ कर्म फल लाती है, और “पितृ लोक” या कोई विरला “स्वर्ग” तक पहुँच पाता है. पर अधिकतर को तो, देह छूटने पर प्रेत, पिशाच या पशु योनी में ही जाते देखा.

इससे बढ़ कर जो जगत में परमार्थी कार्यवाहियां देखीं, उसमे “विधा योग” की तो कोई वास्तविकता ही नहीं है, बड़े-बड़े विधावानों को तोते की तरह रट कर ज्ञान बघारते देखा है. “प्राण योग” की हद भी मात्र स्थूल देह तक ही सीमित है. “बुद्धि योग” से भी बस अंतःकरण की ही कुछ हद तक सफाई हो सकती है. “परा विधा” या सूक्ष्म प्राण योग की रसाई भी ब्रह्म पद को पार नहीं कर सकती. बशर्ते की ये सब योग विधी पूर्वक किये जाएं, यानि उस विधि के अनुसार किये जाए, जो की इन को जारी करते वक़्त, इनके जारी करता आचार्यों द्वारा बताई गई थीं. बड़े-बड़े सूरमा और पतिव्रता स्त्रियाँ स्वर्ग को गयीं, किन्तु परमार्थ में स्वर्ग की कुछ भी महिमा नहीं है.स्वर्ग पहुँच कर भी न तो आवागमन छूटता है और न ही निर्मल आनंद ही प्राप्त होता है. फिर इन योग मार्गों के लिए जिन संयमो को आवश्यक बताया गया है, वे उस काल में भी अति कठिन होते थे, तभी तो ऋषि और मुनि हजारों वर्ष तपस्या में लगा देते थे. पर आज के समय में न तो जीव को हजारो वर्ष की आयु ही प्राप्त है और न ही जीव में वह काबलियत और ताकत ही बची है की इन सयमों को अपनाते हुए तप कर सके.

जीव की इसी दीन-हीन और दयनीय दशा को देख कर स्वयं राधास्वामी दयाल ने नर देह में, गुरु रूप में अवतरित हो कर, माया और काल के जाल में कुंठित जीव के सच्चे उद्धार के निमित्त “सहज भेद” को खोल कर बताया, जो की अब तक गूढ़ और गुप्त था. इसी सहज मार्ग पर चलने के मार्ग को संतमत और मंजिल को राधास्वामी नाम से प्रकट किया. और “नाम” के भेद का उपदेश किया. साथ ही मुक्ति मार्ग पर चलने के तरीके को, मार्ग के स्तरों, ठहरावों और धुर-धाम दिहानी “राधास्वामी दयाल” तक सुरत को पहुँचाने का भेद खोलते हुए, उसका अभ्यास करवाया. इसी “अभ्यास” को हम “शब्द-योग”, “सुरत-शब्द” व “सहज-योग” अभ्यास के नाम से जानते है. और राधास्वामी दयाल के नर देह में अवतरण को – “ परम पुरुष, पूरन धनि, समद दयाल हुज़ूर स्वामी जी महाराज” के नाम से. जिनका सांसारिक नाम, हुज़ूर शिव दयाल सिंह सेठ रहा. आपके पिता जी महाराज हुज़ूर दिलवाली सिंह जी सेठ, कौम खत्री, मोहल्ला पन्नी गली, शहर आगरा के निवासी थे, जहाँ कुल मालिक राधास्वामी दयाल ने नर देह में अवतरण किया और काल के जाल और गाल में फसे जीवो के सच्चे उद्धार के निमित्त सत्संग रुपी बेड़ा जारी किया और उसे आगे बढ़ाने का जिम्मा अपने गुरमुख शिष्य, परम संत “हुज़ूर महाराज” - श्री सालिग्राम जी माथुर, जो की प्रथम भारतीय पोस्ट मास्टर जनरल हुए, निवासी मोहल्ला पीपल मंडी, शहर आगरा को सोंपा.

आज के युग में सिर्फ संतमत ही वह मार्ग है, जिस पर चल कर निर्बल जीव, मन-माया के देश से निकल कर, सुरत-शब्द द्वारा, जो की सत्पुरुष की जान है, निर्मल चैतन्य और परम आनंद के देश में पहुँच सकता है. यह ज्ञानियों और योगेश्वरो के पद से बहुत ऊपर है. और सिर्फ यहीं पहुँच कर जीव चौरासी के योनी-चक्र से छूट सकता है. इस निर्मल चैतन्य के आनंद के समक्ष स्वर्ग आदि का आनंद बेहद फीका और थोथा है. फिर जो शुभ कर्म, सयंम-तप आदि करनी किसी से बन भी पड़ी तो शुभ कर्मो का फल समाप्त होने पर जगत में फिर से जनम लेना ही पड़ेगा और उस कर्म का जो शेष फल रह जाता है, उसी के अनुसार, जगत में फिर जनम लेने पर जगत की सब माया और कामनाए भी प्राप्त होती है जिस में फस कर काल, जीव को फिर से अधो गति की ओर ले जाता है, शास्त्र ऐसे तमाम उदाहरणों से भरे पड़े हैं. 

इससे साबित होता है की “सुरत-शब्द” अभ्यास के अतिरिक्त अन्य सभी उपायों का फल नाशमान ही है. दान आदि भी नाश्मान चीजो का ही होता है, तो उनका फल भी नशमान ही है. सिर्फ सुरत-शब्द अभ्यास ही एक मात्र उपाय है, जो की चौरासी से बचा सकता है. यह साध, संत और फकीरों का मत है और संसार के सभी मतों से हमेशा से अलग रहा है. फकीरों इसी “सुरत-शब्द अभ्यास” को “शगल सुल्तान-उल-अज़कार” कहा है. यह मालिक के सच्चे प्रेमियों और भक्तों का मार्ग है, इस मार्ग पर हिन्दू, मुस्लमान, सिख, इसाई, बहाई, बौद्ध, जैन आदि का कोई भेद नहीं है, यह हर मज़हब की हर हद से बहुत ऊंचा है. जिसे मालिक के सच्चे भक्त ही समझ पाते हैं. 

प्रसंग वश – अक्सर सत्संगी कारोबार के विषय में, उचित-अनुचित के ख्याल में अटक जाते हैं. तो परमार्थी नुक्ते-नज़र से, हक-हलाल की कमाई वही है जो जीव अपने सात्विक हुनर से कमाता है, जिसमे उसकी मेहनत और पसीना लगा हो, जैसे कारीगरी का काम, शिक्षण कार्य, खेती व ऐसी नौकरी जिसमे जीव सयंम को विकारों से रहित रख सके आदि पर वकालत और पुलिस की नौकरी करते वक़्त संशय बना ही रहता है. 

राधास्वामी सदा सहाय ..... 

राधास्वामी जी,

राधास्वामी हेरिटेज.

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

MAY 7


Radha Soami Heritage updated his status.

अंतर्यात्रा ..... १५ का शेष 

कुछ बातें भेद की ..... २ . 

अनामी पुरुष प्रेम का अथाह भण्डार है, जिसमे कभी कोई चेष्टा या हलचल नहीं हुई, वह सदा एकरस, सदा चैतन्य और निरंतर है. 

सत्यलोक तक शब्द-सुरत युगल अवस्था में रत हैं यानी एक रूप हैं, जिन्हें अलग-अलग नहीं किया जा सकता. “जुगल रूप की निसदिन टेका”. जैसे समुद्र और उसकी लहर, जो की समुद्र से निकल कर उसी में समा जाती है और कभी अलग नही होती. इस स्तर तक चैतन्य की कशिश अंतर्मुख है यानी स्वयं में ही रत है. जब यही चैतन्य धारा, बहिर्मुख हो कर ब्रह्माण्ड में उतरी, तब इसी आदि धारा का नाम “राधा” हुआ और इसके सिवा परम पुरुष को न कोई निरख सकता है, न निहार.

“ बैठक स्वामी अद्दभुती राधा निरख निहार .“ 

रचना की जो कुछ भी कार्यवाही हुई है, वह भास् रुपी चैतन्य से, जो कि पुरुष अनामी के चरणों में सिमटा था, उसी से हुई है. 

भास् को इस तरह समझना चाहिए जैसे कोई बल्ब या लैंप जल रहा हो, और उसका भास् फैला हुआ हो. तो इस भास् में भी वही चैतन्य प्रकाश बसा होता है, जैसा की बल्ब या लैंप में. पर जैसे-जैसे दायरा बढ़ता जाता है, इसका प्रभाव कम से कमतर होता जाता है. भास् के इसी दायरे से जो चैतन्य, उस प्रथम चैतन्य की तरफ, जिसमे की स्वाभाविक रूप से आकर्षण या खिंचाव होता है, जितना खिंच सका, खिंचता गया. और केंद्र के चारों ओर इकट्ठा होता गया. रचना का मकसद भी यही है की, जितना भी मालिक की ओर और नजदीक खिंचा जा सके, खिंचता चला जाय. इस तरह कम अधिक की तरफ खिंचा और अपने से अधिक या आगे के चैतन्य में समाता चला गया और जो समाने से रह गया, वह अपने से नीचे या की पीछे के चैतन्य का गिलाफ या आवरण होता चला गया. इस तरह चैतन्य जिस स्तर पर कम होता गया, माया उतनी ही दढ़ यानी स्थूल होती चली गयी. और ऊपरी मंडलों में जहां कि चैतन्य द्रढ़ और अधिक द्रढ़ होता गया, उसी अनुपात में माया भी स्थूल से सूक्ष्म और सूक्ष्मतर होती चली गयी. इसे ही माया का शुद्ध होना कहा गया है.

“ एक ठिकाने माया थोरी, सिंध प्रताप शुद्ध हुई जान. ”

तो जो चैतन्य पीछे छूट गया, वही सतलोक की तलछट के सामान है. इसकी दिशा बहिर्मुख हो कर, ब्रह्मांड में माया प्रकट हुई. इस तरह बहिर्मुख बहाव, अंतर्मुख खिंचाव की ही प्रतिक्रिया या प्रतिगति है. प्रत्यक्ष है की पिंड के मुकाबले ब्रह्मांड में माया सूक्ष्म है. यहीं से माया ने सुरतों के बीज से, जो की काल को सतलोक से निकाले जाने के वक़्त, रचना के लिए मिला था, जगत की रचना करी. 

“ निकल जाओ तू यहाँ से खानाखराब. “

पर “निकाल देने” का अर्थ यह नहीं की काल से कोई बैर है. वह तो जगत की रचना और गति का एक अहम् कारक है. ब्रह्मांड में चैतन्य, माया का आवरण हो रहा है. इस स्तर पर भी आनंद और सुख व्याप्त है, पर महा प्रलय के वक़्त इस स्तर का भी ह्रास हो जाता है, यह ब्रह्मांडीय स्तर अज़र, अमर, अविनाशी नहीं है. 

संसार यानी पिंड देश में मन-इच्छा ही काम करती है. माया इसके आधीन और चैतन्य गुप्त है. पर जगत का कोई भी काम बिना चैतन्य खर्च किये, होता भी नहीं. तो सतलोक तक, जहाँ से की चैतन्य धार जारी हुई है और हर चैतन्य बीज का स्वाभाविक जुड़ाव बना ही रहता है जब तक की अंश, अपने अंशी में समा न जाय, तो जीव जो भी चैतन्य जगत में खर्च करता है , स्वाभाविक रूप से उसती खबर सत्पुरुष तक पहुँच ही जाती है. – मालिक से जीव का कोई भी करम नहीं छिप सकता. 

जगत का हाल तो रोज़ कुवां खोदने जैसा है, उंगली की जरा सी हरकत हो या मन का कोई ख्याल, बगैर चैतन्य को खर्च किये कुछ भी हो नहीं पता और चैतन्य की वृद्धि का तरीका एक मात्र “अंतर्मुख शब्द अभ्यास” ही है. तो एक सच्चे खोजी को समझना चाहिए की जगत में रहते हुए ऐसा वर्ताव करे की, अंतर चैतन्य खर्च तो कम हो और बढ़े ज्यादा. तब सुरत का उठान स्वतः ही ऊपरी मंडलों में होने लगेगा. – यही संतमत और संतों का मुख्य सन्देश और उपदेश है. 

माया के विषय में सिर्फ इतना कहा जा सकता है कि उस भास रुपी चैतन्य में उस सामन का वह अंश भर अंग ही था, जिससे माया ने जगत में यह रूप धारण कर लिया. और इसी अंश भर अंग से ही सम्बन्ध वक़्त और बसअत time and space की उत्पत्ति का भी है, पर उसकी व्याख्या करने का अभी उचित प्रसंग नहीं है. 

राधास्वामी सदा सहाय ..... 

राधास्वामी जी 

- राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

MAY 5


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अंतर्यात्रा ..... १५ 


हैरत हैरत हैरत होई, हैरत रूप धरा एक सोई . 

हैरत रूप अथाह दवामी, अस मेरे प्यारे राधास्वामी ..

कुछ बातें भेद की ..... १ .

आम तौर पर लोग संतमत को मजहबी या धार्मिक विचारों से जोड़ कर देखते हैं. उनको और उन सत्संगियों को भी जो कभी-कभार ही सत्संग में पहुँच पाते हैं, उन्हें यह जानना ज़रूरी है की संतमत कोई मजहब नहीं है, पर दुनिया के हर मजहब की जान और हर मजहब का साझा है. सो संतमत को स... See More

MAY 4


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अंतर्यात्रा ..... १४ 

सारा जग है प्रेम पसारा .....

नशा भी खालिस और नशेबाज भी खालिस चाहिए, वोही प्रेम का मर्म जान सकता है. और धर्म निभा सकता है 

जगत में जो कुछ भी है और स्वयं जगत की भी, उत्त्पत्ति, विकास और पोषण, प्रेम से ही है. और प्रेम ही जगत से उबारता भी है. जगत की लालसाओं में अचेत जीव में, प्रेम भाव का चेता, भक्ति से ही आता है. और जब चेता तब संसार के सभी भोग-विलास फीके लगने लगते हैं. मन तो पारे की तरह चंचल होता है, इसे रोक कर भक्ति में लगाना, ऐसा ही मुश्किल है, जैसे पारे को भस्म बनाना. मन तो गुरु-भक्ति बांध कर ही रुक पाता है. 

भक्ति और प्रेम दो नहीं पर एक ही है, पर व्यवहार में दो रूपों में नज़र आते है और अंत में जा कर एक हो जाते है. दरअसल भक्ति व्यवहार है और प्रेम भाव है. तो भक्ति, प्रेम का ही व्यवहारिक रूप है. जो की स्तर दर स्तर स्थूल से सूक्ष्म, फिर उससे भी सूक्ष्म और अत्यंत सूक्ष्म हो कर, प्रेम भाव में समाहित हो जाती है. 

इस तरह हम समझ सकते हैं कि भक्ति ही प्रेम का मार्ग भी है और पथ भी. जिसने भी अपने भीतर भक्ति के रस को पा लिया, उसे संसार के बाकी सभी रस और भोग-विलास खुद-बा-खुद फीके और बे-मज़ा लगने लगते हैं. वास्तव में रस तो उस शब्द-धुन-अम्रत धार में है जो ऊपरी मंडलों से आ रही है. नशा तो जगत का मजा है, सुन्न पद पर इस नशे की मस्ती भर रह जाती है और इससे भी आगे सत्तलोक में ये मस्ती भी जाती रहती है, सिर्फ सुरूर ही रह जाता है – यही प्रेम है, खालिस प्रेम. तो जैसे-जैसे सुरत ऊपरी मंडलों में उठती जाती है, रूहानी नशे का यह सुरूर भी बढ़ता जाता है.

मन की फितरत ही चंचल है, जब तक कोई ताकत इस मन को खींच कर बाँध न ले यह डोलता ही फिरता है. मन सिर्फ गुरु भक्ति से ही बांध सकता है, पर बेहद मुश्किल काम है, जीते जी मरने के सामान है. इन बातों का यह मतलब हरगिज़ नहीं की भक्त को संसार के सुखों से वंचित रहना होगा, बल्कि सच तो ये है की, मालिक ने सभी सुख, अपने भक्तों के लिए ही पैदा किये हैं.

कुरआन शरीफ की आयत “लौलाक” में खुदा ने फरमाया है की – “मैंने जो कुछ पैदा किया है वो, ऐ मेरे महबूब, तेरे लिए पैदा किया है.” लेकिन हमे इन सुखों में बहुत ही संभल कर वर्तना होता है. उपयोग और उपभोग के फर्क को समझे बिना, ऐसा कर पाना कतई संभव नहीं.

राधास्वामी सदा सहाय..... 

राधास्वामी जी 

राधास्वामी सदा सहाय .....

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

MAY 2


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अंतर्यात्रा .....१३ 

सुरत सुहानी मालिक सरना ......

राधास्वामी दयाल ने एक बार जिसे सरन दे दी यानि जिसके भीतर शब्द खुल गया, उसे मालिक फिर कभी नहीं छोरता, तो शब्द भी कभी नहीं बिसरत. हाँ, जीव मन-माया के फेर में अपने स्तर से ज़रूर गिर सकता है, पर द्वार कभी बंद नहीं होता. 

काल बहुत भोकाल मचाता है, माया भी तरह-तरह से घातें लगाती है. दोनों मिल कर बहुत हल्ला-गुल्ला करते हैं, शब्द से छुराना चाहते हैं, मन कितना ही चिल्लाय पर सुरत जो एक बार चेत गई, वो फिर अलग हो नहीं सकती – सुरत तो दयाल का अंश है जी. जैसे सूरज और किरण का साथ, इन्हें अलग नहीं किया ज सकता. 

जिस भी सुरत में जरा सी भी काबलियत पैदा हो गई की उसे जगाया ज सके, उसे दयाल अपनी निज सरन में ले लेते हैं. अन्य सभी जीवों पर, उनकी देहिक और आत्मिक व मानसिक स्थिति के अनुसार दया की धर बहती रहती है.

जिन जीवों में सरन की लगन नहीं होती और संसार के रस ही प्रधान होते हैं, और अंतर रस को व्यर्थ जान कर नकारते हैं, उनके परमार्थी भाग जागने का अभी समय नहीं आया है.

सुरत को मन-माया के सुख-दुःख में फसा देख कर काल बहुत खुश होता है, ऐसी सूरतें उसका भोग जो हैं. काल इन्हीं भटकी हुई सूरतों को भोगता है. हर सुरत का स्वाभाविक खिंचाव दयाल देश की ऑर ही होता है. पर काल और माया का तनाव उसे जगत की दिशा में रोके रहता है. जैसे लकड़ी पानी में डूब नहीं सकती, पर जब उस पर बोझा भारी होता है तब उस बोझ के कारण डूबी रहती है. यही कर्मों का बोझा है जो सुरत को चेतने नहीं देता, पर जब कर्मों का बोझा हल्का पड़ता है, सुरत चैतन्य ऊपरी मंडलों में पैठने लगती है और जो कर्मों का कुछ बोझा बाख रहता है, वही शेष कर्म हैं, जिनका निपटारा सत्संग में होता है.

मालिक चाहे इन सभी बोझों को एक पल में काट दे, पर मौज ऐसी नहीं. यदि एकदम से कर्म कट जाएँ तो सुरत तो सीधे सतलोक में खिंच जायेगी पर अचेत ही रह जायगी, और बेसुधी में मालिक के चरण-सरन के आनंद से वंचित ही रह जायगी साथ ही वह अर्थ भी पूर्ण न होगा जिसलिए सुरत को जगत में भेजा गया है. तो यही मालिक की मौज है की, सुरत अचेत न रहे बल्कि चेते और चेत कर करे – “अंतर्यात्रा” , अनंत की . तो सही तरीका यही है की, कल और कर्म का कर्जा काट कर ही प्रारम्भ करे हर सुरत, ”अंतर्यात्रा”.

सत्संग तो बेड़ा है, बहुतेरे ही इस पर चढ़ आते हैं, सो जिनकी लगन सच्ची है, उनके कर्म जल्दी कट जाते है और जो तमाशबीन है, उनके कर्म देर से कटते हैं पर कटते सभी के है, यही सत्संग की महिमा है. राधास्वामी सदा सहाय ..... 

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

April 2015

APRIL 30


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अंतर्यात्रा ..... १२ 

भक्ति सच्ची चाहिए, चाहे कच्ची होए. 

संत – साध पूरे के सत्संग से जीव का घाट यानि वर्तमान स्थिति बदल जाती है. सत्संग के प्रभाव से जीव जब उस घाट या स्थिति में पहुँच जाता है, जहाँ से कि संत उपदेश करते है, तब वह प्रेम और आनंद के सागर में सराबोर होता है. इसके लिए ज़रूरी है कि भक्ति सच्ची हो, चाहे कच्ची ही हो. जैसे-जैसे प्रेम बढ़ता जायगा, सतगुरु के स्वरुप और मालिक के चरणों में प्रीत बढ़ती जायगी. 

सच्चा अनुराग सुरत में ही पैदा होता है, इस तरह सुरत का प्रभाव भी अनुराग में शामिल होता है और यही अनुराग सच्चा होता है. तो जब सुरत में अनुराग पैदा होता है, तब ही जीव संतमत के उपदेश का अधिकारी बनता है और संतों के उपदेश को अपने हित में जान कर पूरे चित से सुनेगा. सुरत और चेत मिल कर यानि सुरत जब चेत कर संतों के वचन को सुनती है तब मन भी सथ देने लगता है और धीरे-धीरे जगत से फिरने लगता है. 

बात तो वाही है जिसे संतो ने आदि से कहा है और सब ने उसी बात को दोहराया है, पर हर काल और परिस्थितियों के अनुसार सब ने अपने-अपने समय की भाषा और शैली में कहा, ताकि जीव के अंतर पर उसका असर हो और गहरा होता जाय. स्कूल में जा कर पढ़ाई करने का मकसद भी यही होता है की टीचर के दिलो-दिमाग में जो है वह विधार्थी के भी दिलो-दिमाग में बस जाय यानि शिष्य की समझ को बढ़ा कर,उस घाट तक पहुंचा दिया जाय जो की गुरु का घाट है. पर जितनी समझ गुरु के पास है, उतना ही असर वह शिष्य पर दल सकता है. इसी तरह संत,साध-महात्मा अपने सत्संग और उपदेश से जीव का घाट बदलवाते है. धीरे-धीरे जीव जब उस घाट पर पहुँच जाता है, जहाँ से सतगुरु पूरे उपदेश फरमाते है तब जो असर पैदा होता है उसकी महिमा को बयां नहीं किया ज सकता, वह तो घाट प्रेम का है.

परमार्थ में कोई दिखावा काम नहीं आता, भक्ति सच्ची ही दरकार है, चाहे कच्ची ही हो, मालिक खुद एक दिन अपनी दया से उसको पक्की कर लेगा. 

“कपट भक्ति कुछ काम न आवे.

सच्ची कच्ची कर भक्ति..

कच्ची से पक्की होए एक दिन.

छोर कपट तू कर भक्ति..”

जब तक गुरु की प्रीत से बढ़ कर कोई भी प्रीत है, भक्ति अभी कच्ची ही है. असर तो प्रेम का सतगुरु सब पर डाल देते हैं, जो भी उनके सम्मुख आता है, फिर चाहे जीव विरोध का ही मन ले कर क्यों न उनके सामने जाय. पर फलीभूत वह तब ही होगा, जब की जीव उस घाट पर पहुंचेगा, जहाँ से सतगुरु प्रेम की वर्षा करते हैं. जैसे-जैसे ऊंचे घाट का प्रेम जागता जायगा, सतगुरु और मालिक के प्रति प्रीत बढ़ती जायगी.

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

APRIL 29


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अंतर्यात्रा ..... ११ 

सच्चा अनुराग – खोजत फिरे साध गुरु जागा .

शब्द धार का सच्चा अनुराग, सुरत के अंतर में ही पैदा होता है. सुरत जो की मालिक की अंश है तो निज देश से उसके अंतर में जो धार आ रही है, उसे ग्रहण करने की सामर्थ भी सुरत में ही है. पर मन,माया और देह के गिलाफों की वजह से शब्द-धुन धार का असर मालूम नहीं देता, जैसे-जैसे मन, माया के ये गिलाफ या की खोल, सूक्ष्म और कमतर होते जाते है, उसी के अनुसार जीव में यह अनहद धार स्पष्ट नज़र आने लगती है.

तो जब तक सुरत में प्रेम नहीं जागा है, जो भी कार्यवाही भक्ति के नाम से की जाती है या की जा रही है, वह स्थाई नहीं हो सकती. सुरत में जो भक्ती, प्रेम और प्रीत से जागेगी, उद्धार तो उसी से होगा. 

भक्ति करने की रीत तो हर स्तर पर समान ही है पर प्रीत की रीत निराली है. प्रीत तो जानवर भी अपने बच्चे से करते हैं और जान क्त दे देते हैं, पर परमार्थी इश्क की किस्म अलग है. ऐसे परमार्थी आशिक, तन-मन की सारी सामर्थ मालिक के चरणों में अर्पित करने की आस में ही जीते हैं. ऐसे ही सच्चे आशिकों की श्रेणी में से भक्त पैदा होते हैं. भक्ति में ही उमंग छिपी होती है. पर भक्ति भी जगत में अलग-अलग होती देखि, कोई माया की भक्ति में लीन, लोभ-मोह में फसां है, कोई ज्ञान की भक्ति में लगा है, जैसे वेदांती और वाचक ज्ञानी, जिन्होंने प्रेम की जड़ ही काट दी. इस तरह की सांसारिक भक्ति में उमंग नहीं होती बल्कि निज स्वार्थ छिपा होता है. 

आसन लगाने या आँखे बंद कर के बैठ जाने से कुछ भी नहीं होगा. यह तो मुंगेरी लाल के हसीं सपनों की तरह ही है. इन बातो में लग कर परमार्थ का भाग नहीं जागता. जब तक मन निर्मल न होगा कुछ भी न होगा. सो सतगुरु पहले जीव को संसार की अग्नि में ही तपाते है और तब मन-माया को कम कर, सुरत अंग को ऊपर उठाते हैं. इसी सुरत अंग में में प्रेम और प्रीत की उमंग छिपी होती है. 

अपने भक्त की मालिक की मौज से हमेशा संभाल होती रहती है, बेशक उसका साधारण जीव की तरह ही पालन-पोषण होता है, वो इंद्री के घाट भी जायगा, उस पर सब तरह की संसारी बातों का असर भी होगा, पर मालिक उसे भोगो में बहने न देगा, डूबने से पहले ही बचा लिया जायगा. मालिक उसे दुनिया का हर तमाशा दिखलाता है, पर सिलसिला अंतर से लगाय रखता है. जो यदि यह सिलसिला टूट गया तो कुछ भी प्राप्त न होगा. भागों वाला है वह जीव जिसे सतगुरु का संग-सानिध्य प्राप्त होता है.

जब सुरत, शब्द को सुनती है तब मन की बढ़त स्वतः ही घटने लगती है. और ऐसा सुरत-शब्द अभ्यास से ही होगा. प्राणायाम बहुत जल्दी असर करता है, पर इसका प्रभाव दैहिक व मानसिक स्तरों तक ही सीमित होता है. इससे मन मजबूत ही होता है, न की उस स्तर तक नरम, जब की सुरत तक पहुँच बन सके. देखा की जीव प्राणायाम तो घंटों तक कर सकता है पर सुरत-शब्द अभ्यास पांच मिनट भी मुश्किल हो जाता है. जो सतगुरु जागा है वही सुरत को जगा सकता है, सिर्फ आँखें बंद कर के बैठने से तो सुरत सोएगी ही. पर जिनमें भक्ति है वह परमार्थ के वातावरण से कभी दूर नहीं रह सकता. और यह वातावरण सच्चे सत्संग में ही मिल सकता है, पुराने किस्से-कहानियों में नहीं. यूँ तो भीड़ बहुतेरे लगा लेते हैं, ये सब तमाशबीन है, सच्चा खोजी तो कोई विरला ही होता है. 

“ खोजत फिरे साध गुरु जागा ”

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

APRIL 28


Radha Soami Heritage updated his status.

अंतर्यात्रा ..... १० 

विशवास ही परमार्थ की नीव है. ...

विश्वास, सुनने से, सुनना मालिक के वचन से और वचन मालिक की दात से प्राप्त होता है.

परमार्थ की समस्त कार्यवाही अंतर से सम्बन्ध रखती है. तो जीव पहले सुन कर, फिर सोच-विचार कर और तब व्यवहार में अपना कर, परमार्थ के धरातल पर कदम रखता है.

इस बात का हमेशा ध्यान रखना चाहिए कि ऊपरी और बाहरी यानि व्यवहारिक तौर से जीव की करनी चाहे कितनी ही शुद्ध और परमार्थी क्यों न मालूम दे, वह निष्फल तो नहीं जायगी, पर ऐसी करनी से वह परमार्थी लाभ जो की संतों ने बताया है हरगिज़ प्राप्त न होगा. सतयुग में जिनकी भी हिरण्यगर्भ यानी प्रणव पद ओंकार तक पहुँच हुई, वह अंतर अभ्यास से ही हुई, पर उन्हें भी समय के अनुसार, वहां से लौट कर आना ही पड़ा. ओंकार पद का आनंद भी खालिस और अनंत नहीं है. पर यह संतों का मत है, दुनियावी हर मजहब का अंत तो प्रणव पद ही हो जाता है. जब की संतों का मार्ग यहाँ से शुरू होता है.

संत मत के अनुसार जो भी कार्यवाही तन व मन से, बिना सुरत की दखल के की जायगी, वह सब ऊपरी तौर पर की गई बाहरी और संसारी ही है. यह संसार काजल की कोठरी के सामान है, जीव की आँख में जो कला बाँध होता है वाही काजल है और जो पुतली है वाही कोठरी है, अब जब इसके परे जाय, तब ही इस कोठरी से निकल सकता है. जैसे सूरज की किरणों से प्रकाश के कण आ रहे है वैसे ही अँधेरे के कण इस काजल की कोठरी से निकल रहे है. यदि संत-महात्मा भी इस घाट पर ठहरे तो उन पर भी ये अँधेरे के कण अपना प्रभाव डाले बिना न रहेंगे. ऊधो जी, कृष्ण महाराज के अति प्रिय सखा थे, हर वक़्त का साथ था. तो ऊधो जी ने जब कृष्ण जी से वक़्त आखिरी कृष्ण जी से अपने साथ अपने धाम ले चलने के लिए कहा, तब कृष्ण जी ने यही कहा की योग-अभ्यास करो. कहने का मतलब यह है की, हर युग में अपने वक़्त के अनुसार ही अंतरी कार्यवाही करने से काम बना है और बनेगा. पिछले युगों की कार्यवाहियां अगले युगों में जीव से न बन पड़ी है और न पड़ेंगी. संतों की परमार्थी कार्यवाही की शुरूआत छठे चक्र यानि तीसरे तिल से होती है, मन और प्राण के बंधन यहाँ पहुँच कर ढीले पड़ जाते है. सुरत ही मालिक की अंश है, वही मालिक के दरबार में पहुँच सकती है, मन और माया की वहां कोई रसाई नहीं. 

अंतरी कमाई के लिए आदि भाग्य यानि पूर्व जन्मों के संकलित संस्कार, का जागना ज़रूरी है , बिना इनके जागे अंतर्यात्रा शुरू नहीं हो सकती. संतमत में कोरे बैराग का कोई महत्त्व नहीं है, बैराग – अनुराग सहित होना चाहिए. मालिक के दरबार में सच्चे अनुराग की ही परख होती है.

सच्चे अनुराग से ही विरह पैदा होती है. पर यदि कोई यह सोचे की सिर्फ विरह से ही उसका काम बन जायगा, तो यह गलत है. यदि विरही को वक़्त रहते संत-साध का साथ न मिला तो यह विरह की बेल सूख जाती है. भाग से जो संत-साध का संग और सत्संग मिल जाय तो वे इस घाट की विरह को सुखा कर, ऊंचे घाट की विरह को जगा देते है और फिर उससे ऊंचे घाट की. इस तरह एक दिन धुर पद में भी पहुंचा देते है. नाम प्रदान करते वक़्त सतगुरु जो फरमाते है , वह व्यथा नहीं है. वे अपनी दात कभी वापस नहीं लेते. वे यही दात बक्श्ने ही तो आये हैं. उनका हुक्म इस धरा पर टल नहीं सकता, वह तो हो कर रहेगा. यागी एक जनम में सुरत न पक सकी तो अगले जनम में पकेगी, पर पकेगी. जिसने सतगुरु पूरे की और सतगुरु पूरे ने जिसकी उंगली एक बार थाम ली उसे तो वे सत देश पहुंचा कर ही रहेंगे . यही दयाल की निज दात है, जिसे सतगुरु पूरे के रूप में जीव भाग से पाता है. 

राधास्वामी दयाल की दया , राधास्वामी सदा सहाय .

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

APRIL 27


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अंतर्यात्रा ..... ९ 

सतगुरु दीजे दात प्रेम की .....

सिर्फ सुरत ही ,मालिक से प्रेम कर सकती है, क्यूंकि सुरत ही मालिक का अंश है. और अंश को अपने अंशी से प्रेम करने का पूरा हक है. “सुरत व शब्द” और “राधा व स्वामी” एक ही है और सुरत मालिक को प्यारी है.

“राधा आदि सुरत का नाम, स्वामी शब्द निज धाम.

सुरत-शब्द और राधा-स्वामी, दोनों नाम एक कर जानी.” 

पर जब तक मन में मलीनता यानी मैल है, जीव को सच्चे और खालिस प्रेम की दात कभी नहीं मिल सकती. लेकिन जिस भी जीव ने सतगुरु वक़्त और पूरे की शरण ले ली, उसके भीतर से मलीनता तो धीरे-धीरे कम होती जाती है, पर इस मलीनता की जड़ तो तभी कटेगी जब राधास्वामी दयाल की दया की दात मिलेगी. इसीलिए मत में द्रढ़ है की हमारा ईष्ट राधास्वामी दयाल है.

प्रीत तो जानवर भी करते है, जैसे गाय बछड़े के साथ करती है और बछरा भी गाय के पीछे-पीछे घूमता फिरता है. पर यह प्रीत कुछ ही दिन की होती है, बाद में वे एक-दुसरे को पहचानते तक नही. पशुओं में मुख्यता इन्द्री व देह का भाव ही अहम होता है, तो वे गुदा व नाभी कँवल तक ही सीमित होते है, अंतःकरण के स्तर पर पहुँचने से उनकी म्रत्यु हो जाती है. उनमे मन व आत्मा का भेद नही होता, दोनों एक ही है और यही मनुष्य व अन्य सभी योनियों के बीच मुख्य अंतर है. मनुष्यों में भी मन की तरंगें है, पर हमारी जान सुरत में बस्ती है, मन में नहीं. मनुष्य चोले में अंतःकरण के स्तर से प्रीत की जा सकती है, मन से मन का मिलन भी हो सकता है और ये मोहब्बत सारा जीवन निभाई भी जा सकती है जैसे लैला-मजनू , राधा-कृष्ण , हीर-रांझा कई उदहारण मिलते है. और कभी-कभी देखा गया है की इन्तेहाई मोहब्बत का असर एक जनम के बाद दूसरे जनम तक भी पहुँच जाता है. पर ऐसे में प्रेमी को अपने प्रीतम के सिवा कुछ भी नहीं सूझता.

मनुष्य चोला मिलने पर भी अक्सर पशुता अपना प्रभाव बनाय रखती है. अक्सर कोई लोमरी की तरह चालाक मिल जाता है , कोई कौवे की तरह घाग, कोई बाघ की तरह अपने ही अहम् से चूर, क्रोधी और हर किसी पर रौब गांठता फिरता है, कोई गाय की तरह सीधा तो कोई गधे की याद दिला देता है. दरअसल मनुष्य पहले नरपशु, फिर नर होता है. हर एक मनुष्य में अन्य सभी योनियों के संस्कार मौजूद होते है. न जाने कब कौन अपना सर उठा ले कुछ कहा नहीं ज सकता , सब प्रारब्ध के अनुसार ही होता है.

तो जीव जब मनुष्यता में पूर्ण होता है, तब ही अंतःकरण के घाट से पूरे स्तर की प्रीत कर सकता है, जब अंतःकरण में प्रीत जग जाती है, तब ही मन से मन का मिलन होता है. फिर जब तीसरे तिल, जहाँ पर की अंतर मन का घाट है में समाई होती है तब उस घाट के प्रभाव से बहुत ही गहरी और ऊंचे स्तर की प्रीत जगती है और अथाह प्रेम का द्वार खुलना शुरू होता है, जो कभी नही घटता पर बढ़ता ही जाता है. और जब हर स्तर के मन से पार हो कर सुरत, प्रेम के अमोघ सागर को प्राप्त होती है – तब यही निर्मल आनंद है.

तो जैसे-जैसे मालिक के चरणों में प्रेम बढ़ता जायगा, जगत के प्रति प्रीत कम होती जायगी, पर इसका यह मतलब हरगिज़ नहीं कि जगत के सारे काम बंद हो जायेंगे , जैसे एक पतिव्रता स्त्री अपने सास-ससुर, जेठ, देवर-देवरानी आदी सभी का ध्यान रखती है, पर मुख्य रूप से प्रेम-प्रीत अपने पति से ही करती है. ऎसी ही प्रेम-प्रीत हमें मालिक से करनी चाहिए. अभी जो प्रीत हम कर रहे हैं वो ऊपरी प्रीत है, तन,मन व इन्द्रियाँ सब बाहरी बाते हैं. मालिक से प्रेम माँगना मालिक को ही मांग लेना है, मालिक ही प्रेम स्वरुप है, ऎसी ही प्रेम दात के लिए सतगुरु से विनय करनी चाहिए – “प्रेम दात गुरु दीजिये, मेरे समरथ दाता हो.”

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

APRIL 26


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अंतर्यात्रा ..... ८ 

लूट सके तो लूट .....

नाम का सिमरन और कमाई सिर्फ मनुष्य चोले में ही हो सकती है. जीवन का क्या भरोसा ? वह तो थोरा ही है. इसलिए चाहिए की जीव हर सांस के साथ, दोनों हाथों से नाम की लूट करता रहे, परमार्थ में लूट का अर्थ यही है की हर वक़्त नाम की याद बनी रहे, वह कभी भी भूलने न पाय.

“ लहना है सतनाम का , जो चाहे सो ले .”

जो विषयी भोगी जीव है वे जीवन को कम जान कर, आराम और सुविधा में ही जीवन व्यतीत करना पसंद करते है. पर संतों को तो नाम की कमाई का उपदेश करना ही फर्ज है.

मनुष्य देह सबसे उत्तम और अनमोल और दुर्लभ है. सिर्फ इसी चोले में नाम की कमाई हो सकती है. इंसान और हैवान में यही फर्क है – हैवान नाम से दूर भागता है. विषयों का भोग तो जानवर भी अपनी स्थिति के अनुसार कर लेते है, पर नाम की कमाई नहीं कर सकते. मात्र मनुष्य चोले में ही सभी चक्र, कँवल और पदम् , चैतन्य धार के अभ्यास से चैतन्य और जाग्रत किये जा सकते है. जानवरों का जन्म व म्रत्यु अंतःकरण के घाट से ही होती है, पर मनुष्य चोले में म्रत्यु छठे चक्र से नीचे नही होती. कितना ही पापी मनुष्य क्यों न हो, पर छठे चक्र पर ज्योत के समक्ष उपस्थित हुए बिना, म्रत्यु भी वरण नही करती. छठे चक्र पर ही नाम की गाज सुनी जा सकती है.

नाम का रस बहुत मीठा है. पर यह तब आता है जब सुरत तन-मन से खिंच कर ऊपर उठ जाती है, यही जीते जी मरना और मर कर जी उठना है. अंतर में ही मरने के इस रस का पाता चलता है, जब की जीव अंतर में मर कर जी उठता है. यही वास्तव में मर कर जी उठाना है, जैसा की हज़रात ईसा ने अपनी शिक्षाओं में स्पष्ट किया है. 

इस देह में अमृत और विष की दोनों धारे सामान रूप से मौजूद हैं. अमृत की धार ऊपर से आ रही है, यही नाम की धार है, जो जीव इस धार के आसरे ऊपर को चढ़ेगा सो अमरत्व को प्राप्त होगा और जो निचले घाटों से आने वाली विष की धार के आसरे विषय-भोगों में बढ़ेगा, उसके लिए तो रसातल का द्वार ही खुलेगा. और विषय-वासनाओं में ही डूब मरेगा .

जीव को उचित है की जगत के प्रति धीरे-धीरे जगत के प्रति उदासीन होता जाय और अंतर्यात्रा पर नाम की कमाई करता जाय. 

गुरु गोविन्द दोउ खड़े, काके लागू पायं .

बलिहारी गुरु आपने, गोविन्द दियो बताय.

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविद्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित.

APRIL 25


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अंतर्यात्रा ........ ७ 

सच्चा मीत , परम हितकारी .....

कुल मालिक राधास्वामी दयाल , सदा अपनी मेहर द्रष्टि जीव के हित पर ही रखता है. इसी को मालिक की मौज कहा गया है. 

मालिक ने सुरत को होश में लाने के लिए ही जगत में भेजा है और काल मन के द्वारा अपना आप दे कर इसे होश में लाया है और सुरत के जरिये माया के रस लेता है – यही काल का कर्जा है. यह कर्जा हर जीव को हर हाल में चुकाना ही होता है. जब जीव चेत कर, मन और माया के गिलाफों को झार कर, अंतर्यात्रा पर चलता है, तब एक दिन मालिक के चरणों में पहुँचने के योग्य बन पाता है. सो मालिक की याद हर दम बनी रहनी चाहिए – यही याद दीहानी है.

मालिक की द्रष्टि हमारे अवगुणों पर नही होती है, वह हमेशा हमारे हित पर ही अपनी द्रष्टि रखता है – इसे ही मालिक की मौज कहा गया है.

“अनामी पुरुष” हर मौज, शब्द, रूप, रंग, आकर व रेखा से रहित है. जब मौज हुई तब नीचे का चैतन्य केंद्र की तरफ खिंचा. मौज में कोई स्पंदन या हरकत नही है, दयाल देश सदा स्थिर, निश्चल और निर्मल है. वहां का सारा खिंचाव अंतर्मुख है. स्पंदन जहाँ से शुरू हुआ, वहां से झुकाव बहिर्मुख है और चंचलता – मलीनता में परिवर्तित होती चली गयी – यही “माया” की तहें है.

मालिक न तो हमारी बुराइयों पर क्रोधित होता है, न ही किसी को दंड देता है और न ही बदला लेता है. उसकी दया की धार हर पापी और पुण्यात्मा पर सामान रूप से जारी है और बिना परिश्रम सभी जीवों को मिलती है. यही कारन है कि जीव को दया की कद्र नहीं. ज़रा सोचो यदि हवा न रहे तो ? ..... पर जारी है और सभी के लिए जारी है. युग बदले, जीव बदले, मनुष्य की सोच, मान्यताए और विशवास बदल गये, डील-डौल और व्यवहार बदले पर दया न बदली, वह तो सदा से जारी है और यही उसके सदा जारी रहने का आश्वासन भी.

मालिक में कोई क्रोध – विरोध नहीं है. ये सभी बातें तो निचले घाटो पर जारी हुई, वह तो इन सब घाटो से परे है. क्रोध की जड, काम में छिपी है, काम के होने से ही कामनाए उठती है और जब कामनाए पूर्ण न हों तो क्रोध में परिवर्तित हो जाती है इस तरह विरोध पैदा हो जाता है. 

ऐसा नहीं कि मालिक को किसी की खबर नहीं, उससे कोई न छिप सका और न ही सकता है. उसकी आम दया की धार में रह कर ही चोर-चोरी करता है, विषयी-विषय भोगता है, जुआरी-जुआ और शराबी-शराब पीता है, पर वह किसी पर जोर दबाव नहीं डालता, बल्की स्वयं ही “गुरु” रूप धारण कर के धरा पर आता है और सत्य वचन का उपदेश करता और मार्ग बताता है. पर उसका उपदेश सुने कौन ? सुने तो वही जो चेता हो. अभी तो जगत में माया की ठिठोली ही गूंज रही है.

“हंस हंस माया जाल बिछाया.

निक्सन की कोई राह न पाया..”

जगत में काल जीव को मन के द्वारा भुलावे दे देकर और माया हर तरह के भोगों में फसां कर, खुद मज़ा ले रहे हैं. काल और माया में यह सामर्थ नहीं कि रस का आनंद ले सके, तो वे सुरत को अपने जाल में फसां कर, अपनी इस कमी को पूरा कर रहे है. असल सामर्थ तो सुरत की है, पर काल अपना आप दे कर मन के माध्यम से इसे जगत में होश में लाता है और इन्द्रियाँ औजार के रूप में दे दी, देखा जाय तो सुरत के लिए जगत में यही उचित भी था, क्योंकि और कोई तरीका सुरत को जगत में होश में नहीं ला सकता था. – यही काल का कर्जा है, जिसे हर जीव को चुकाना ही होगा. जिसे पूरा किये बिना कोई भी काल और माया के जाल से छूट नही सकता. जरा सोच कर देखो कि, जब सुरत की बूंद भर सामर्थ से जगत में इतना रस है, तो सुरत जब अपने घाट पर पहुंचेगी तब वहां के रस और आनंद की तो तुम इस जगत में कल्पना भी नहीं कर सकते. 

लेकिन सुरत तो चेते तब, जब जगत और माया की आस कुछ कम हो. संतो ने सदा जीव को चेताया की सतगुरु की खोज करो, पर आज कौन चेता है ? किसने सतगुरु को खोज कर पाया ? सब तमाशबीन बने डोल रहे है. जितना बड़ा तमाशा, उतनी बड़ी भीड़. जगत में पाया की लाउडस्पीकर लगा कर “नाम दान” किया जा रहा है – ये तमाशा नहीं तो और क्या है ? तो कौन रहा है कर उपदेश, और कौन रहा है सुन ? मालिक हमारी संभाल ऐसे ही करता है जैसे माता निज पुत्र की. माँ – बच्चे को गोद में ले कर टीका लगवाती है, ताकि बच्चे को कम से कम तकलीफ हो. ऐसे ही मालिक, जगत में हमारे आदि कर्म कटवाता है और दया की संभाल भी बनाए रखता है, पर टीका लगना बच्चे के लिए ज़रूरी भी है, इसके बिना बच्चा स्वस्थ कैसे होगा. जीव के कर्म ऐसे ही कटवाए जाते है. मालिक अपने भक्तों का इस तरह ध्यान रखता है की – 

दास दुखी तो मै दुखी, आदि अंत तिहूँ काल.

पलक एक में प्रकट होए, छिन में करूँ निहाल..

सुरत जब माया के मोह से छूट कर ऊपरी मंडलों में बढ़े, तब ही वह मालिक के चरणों में पहुँचने के काबिल हो सकती है. सुरत ही वहां पहुँच सकती है क्योंकि वह मालिक का अंश है. काल और माया तो बस ऊपरी खोल ही है और उस स्तर के प्रबल चैतन्य से, जहाँ से की वे प्रकट हैं, जितना चैतन्य हो सकते थे, वे हो गये. इनका सत लोक में प्रवेश संभव नही.

अब देखना यह है की मोह के बंधन छूटे कैसे ? सिमरन. बस सिमरन ही एक मात्र साधन है. हमारा ध्यान जगत की माया में फंसा रहता है, याद भी बनी रहती है और ध्यान को जगत में फंसाय रखती है, अब यही याद हर वक़्त जो मालिक की बनी रहे तो ? ध्यान अंतर में खिंच जायगा और जगत के बंधन खुद बा खुद ही ढीले परते जायेंगे – यही सिमरन है यानि याद करना. तो नाम सिमरन ही मोह के बन्धनों को काटने का अचूक अस्त्र है.

जिसे मालिक से मिलने का दर्द होगा, उसे टीस भी उठेगी. दर्द जितना ज्यादा होगा टीस भी उतनी ही ज्यादा उठेगी. तो जब देह में दर्द की टीस उठती है तब उठती ही है, हम उसे याद कर के नही उठाते, वह तो बस उठती ही है. मालिक भी ऐसी ही टीस से मिलेगा. जो हर वक्त – हर दम बस उठती ही रहे. जैसे पानी के जहाज का कप्तान पूरे जहाज की संभाल करता है पर ध्यान हर दम कम्पस पर ही रहता है. इसी तरह जीव को भी जीवन का यापन करते हुए लोंव घाट-भीतर ही लगाय रखनी उचित है और वाही सच्चे मायनों में अंतर्यात्री है. यह हालत गुरमुख की होती है, पर देखता हूँ की कुछ गुरु, जो खुद को परम संत भी कहलवाना पसंद करते है, अपने अनुयायियों से पर्चे भरवा कर गुरमुख होने का प्रमाण मांगते है. और न जाने किस-किस को प्रमाणित करते रहते है.

इस वक़्त तो ये बाते किस्से-कहानी ही लगेंगे, पर जो गुरु पूरा और चेला सच्चा गुरमुख ठहरा तो एक दिन वे अपनी दया से अवश्य ही परम पद में पहुंचा देंगे.

राधास्वामी सदा सहाय .....

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

APRIL 23


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अंतर्यात्रा ..... ६ 

जब तक मन में संसार की वासनाए भरी है, मन शैतान है, इस शैतान का बड़ा ही भयानक रूप है, कुरूप है. स्वरुप तो सिर्फ मालिक का है, जो कुछ भी जगत में सुन्दरता दिखाई पड़ती है, वही मालिक की दया और सुरत के अंश से है. जो जीव पर मालिक की दया न हो तो सुन्दरता भी, काल अंश मन के वसीले से कुरूप ही दिखेगी. और, कुरूपता और विक्रति भली मालूम देती है. इस तरह सुरत पर जगत में माया की इतनी तहे जम गई है कि, जगत में सुरत का स्वरुप अति कठोर हो गया है और उतार निरंतर नीचे की ओर जारी है. तो जब तक जीव अंतर की दिशा में यात्रा न करेगा और ऊपर न उठेगा, तो अंत निश्चित ही रसातल ही है. 

जो जीव चेते और इस भारी बोझ से छुटकारा पाना चाहे तो उसे अवश्य है की, जो उपदेश, वचन और हिदायत सतगुरु फरमाते है, उन्हें पूरे ध्यान से सुने और अपनाए तभी उसके हिये का सिंगार होगा.

“ गुरु के वचन मेरे हिये सिंगारी ” ... 

इस शरीर का हिया (चित) – अंतःकरण है पर वहां तो घोर अँधेरा छाया हुआ है और भारी शोर मचा हुआ है. जीव जब सतगुरु के वचन, हिदायते और शब्द को अंतर से ग्रहण करता है, जो कि सुरत का हिया है तब सुरत तीसरे तिल पर पहुँच कर, शब्द-डोर को साध पाने के योग्य बन पाती है, यही सुरत का वास्तविक और सच्चा श्रिंगार है और तीसरा हिया त्रिकुटी में है.

बानी में कहा है –

हिया त्रिकुटी मांही – यहाँ पहुँच कर सुरत, काल के पंजो यानी भय व भ्रमों से मुक्त हो कर और हर विकार से रहित हो कर खालिस, शुद्ध और शफ्फ़ाफ़ हो जाती है.

शीश महल सम निर्मल जान – इस तरह पूर्ण सिंगार हो कर सुरत जब सत्तलोक में पहुंचेगी तब सत् पुरुष उसे स्वीकार करता है और सुरत सत् पुरुष संग ब्याह कर सुहागिन बनती है. यही सुरत-प्यारी है.

गुरु स्वरुप दिन रैन सम्हारी – त्रिकुटी पर सुरत को सतगुरु के साकार रूप के दर्शन होते है और सत्तलोक में सतगुरु के स्वरुप का वासा है.

गुरु का संग कर छिन छिन प्यारी – सतगुरु के स्वरुप का ध्यान, हर पल - हर छिन और हर सुलभ अवसर पर संग-साथ करते रहना चाहिए. सतगुरु के रूप से बेशक दूरी हो पर संग – नाम, स्वरुप और शब्द के ध्यान के द्वारा होता है. जिसका शब्द खुल गया वह तो विरला है, फिर चाहें नाम वर्णात्मक ही हो पर स्वरुप का ध्यान हर वक़्त हिय में बसा रहना चाहिए. जब हम ज़रूरी कामों में लगे होते है तब भी नाम के भास् में तो बने ही रह सकते हैं. नाम का ऐसा अभ्यास हो कि सोते वक़्त भी अंतर से न बिसरे.

जीव का मन तो चोरों के साथ मिला है, और चोर हैं की नौ द्वारों से जीव की हर पूँजी चुराय लिए जा रहे हैं. तो जब भाग से संत मिल जायं और भक्ति की कमाई से नाम की प्राप्ति हो तब संत ही संतरी बन कर जीव की आत्मिक कमाई की रक्षा करते हैं, तब सुरत की कमाई में कोई कमी नहीं आती और वोह घट-भीतर दौड़ी चली जाती है और लगाम सतगुरु के हाथों में होती है.

- घुड़ दौड़ करूँ मै घाट में .

मुझे मिले सिपाही संत री ..

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

APRIL 22


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अंतर्यात्रा ..... ५ 


इस जगत में सुरत सब भूल गई है, अपना देश, कुल और वंश भी भूल गई है. विकारों में लालायित और भ्रमित भटक रही है. और जगत की तपन में तप तो रही है, पर बचने का कोई जतन नहीं सूझता. तो जीव जो चेता उसे अवश्य है कि मन की सांगत को छोड़ने का प्रयत्न व प्रण करे और उसे निभाय.

वक़्त का यह दौर नाज़ुक है, कहीं बीमारी, कहीं दंगे, फसाद और युद्ध का माहौल है, ऐसे में जीव क्लांत और जीना मुश्किल होता जा रहा है. पर दयाल की मौज है कि सच्चा सत्संगी मौज से जीता है, यही राधास्वामी दयाल की दया और मैहर है.

“भूल भरम को दूर निकारो, प्रेम चरण में लाओ री.”

सुरत अपना कुल, वंश और देश भूल गयी है, यह भुलावा काल की तरफ से फैलाया हुआ है और माया ने अपने नश्वर भोगों में जीव को फंसाया हुआ है, सो यही भरम है. तो जब जीव मन की संगत से दूर होगा तब ही वह चेतेगा और उसे अपना देश, कुल और वंश याद आएगा. इस तरह सुरत पर से भरम और भूल के सभी परदे हट जायेंगे और सुरत अपने निज माता-पिता – राधास्वामी दयाल के चरणों में लीन हो जायेगी.

अभी तो हाल यह है की माया के भोग सामने आते ही मन मोम की भांति पिघलने लगता है और इच्छाए बलवती हो उठती है. इसलिए ज़रूरी है की पहले अपनी आदतों में बदलाव लाने का प्रयत्न किया जाय, इसमें तकलीफ तो होगी पर जब आदतों में एक बार बदलाव आ जाय तब द्रढ़ता के सथ प्रण कर ले कि अब न फिरूंगा. इस तरह दया-मेहर से फिर माया की कोई घात न चलेगी, पर पीछा तो देर से ही छूटेगा . 

संसार तो जल रहा है और चल भी रहा है. सभी तप रहे है और काल ताप रहा है. रेत-रेत कर मारता है. जीव इस तकलीफ को तो बर्दाश्त करता जाता है पर यदि कहो कि कुछ यात्रा अंतर की कर लो, जहाँ छाँव, शांति और सुकून है, तो जरा सी लौव अंतर की बर्दाश्त नहीं होती. पर जो लगा रहा तो दया और मौज से एक दिन ज़रूर पहुंचेगा. यही मेहर है.

जब तीसरे तिल पर पहुंचेगा तब संसार की तपिश कम व्यापेगी. पर अभी परदे पड़े है, मन मोटा है, इसलिए संसार की तपिश महसूस नहीं होती. पर जब परदे हट जायेंगे तब संसार का दावानल स्पष्ट दिखलाई देने लगेगा.

तो क्या है यह दावानल ? 

पहले काम यानि कामनाएं जागती है. पर जब मुश्किल आती है और कामनाए पूरी नहीं हो पाती तब क्रोध पैदा होता है, फिर जब क्रोध का नशा चढ़ता है, तो यही मद है. अपने ज़रा से फायदे के लिए दूसरों को भारी तकलीफ में डालना, लालच के वश नीच से नीच कर्मों में लिप्त हो जाना, यही मन की विशेषता है.

तो एक सत्संगी को अवश्य है कि सदा अपने प्रण पर द्रढ़ रहने का प्रयत्न करता रहे और मात्र अपने कर्तव्यों एवं दायित्वों का पालन करता रहे, इस तरह जीव कर्मों के बोझ से बच जाता है.

राधास्वामी सदा सहाय .

राधास्वामी जी 

राधास्वामी हेरिटेज 

संतमत विश्वविध्यालय की स्थापना के प्रति समर्पित .

APRIL 21


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अंतर्यात्रा ..... ४ 

संतमत में सुरत-शब्द अभ्यास की ही महिमा बताई गयी है, अन्य किसी भी अभ्यास से तन व मन स्थिर नहि हो सकते. तो जब तक तन और मन स्थिर न होंगे, जीव में दीनता नही आ सकती, दीनता ही प्रेम और लगन है.

अंतर में भारी ताकत जारी है, इसी ताकत से तन और मन काम करते है. जवानी में भारी जोश होता है, लगता है की ताकत का अथाह भंडार है. इसमें तो कोई शक नही कि सुरत की जिस ताकत से तन और मन ताकत पाते है वो तो अथाह ही है. पर सामान्य रूप से तन और मन में सुरत की सामर्थ एक अनुपात के अनुसार ही आती है. और इससे अधिक, जिससे की तन, मन और इंद्री के घाटों पर, जिससे की तन-मन भोगों का रस लेते है, नहीं आती है. यदि इस अनुपात से अधिक आ जय तो अन्तःकरण 

के स्तर पर भरी तोड़-फोड़ हो जाय. यह ताकत समय और अवस्था के अनुसार और जीव जो देह धारण करता है या की जिस योनी में जनम लेता है, उसी के अनुसार जारी होती है. बाल अवस्था में यह अनुपात कुछ होता है, जवानी में वेग 

कुछ होता है, और बूढ़ा होने पर दूसरो का मोहताज हो जाता है, तो इस तरह की उदासीनता का कोई अर्थ नहीं, यह दैहिक थकावट ही है और कुदरत की व्यवस्था के अनुसार होता रहता है, अक्सर देखा जाता है की घर, कुटुंब के तनावों या गर घर वाली से न बनी या परिवार की जिम्मेदारी न उठा पाय या किसी अपराध की सजा से बचने के लिए कपड़े रंग लिए, कंठी-माला पहन ली और हर कर्त्तव्य और दायित्व से विमुख हो कर खुद को साधू बता दिया, जब की भीतर लालसाओं और कामनाओं का जोर न छूटा, ये तो मात्र उदासीनता का दिखावा ही है, समाज ऐसे रंगे सियारों से भरा है, तभी तो खुद को साधू कहलवाने वाले चुनाव के सीजन में लोक सभा और विधान सभा में पहुँच जाते है. क्या वहां सत्संग या प्रवचन करते है ? इसका आत्मिक उद्धार से कोई लेना-देना नहीं . 

सुरत-शब्द के अतिरिक्त और जो भी अभ्यास है, उनसे मन की ही ताकते जागती है.

जब सुरत तीसरे टिल के ऊपर शब्द के घोर को सुनती है, तब ही मन में जगत के प्रति उदासीनता आती है, मन गलता है और आशा-तृष्णा का नाश होता है.

जब से अनहद घोर सुनी .

इंद्री थकित गलित मन हुआ , 

आसा सकल भुनी .

इस तरह मन में दीनता आती है और वह स्वयं को तिनके से भी कम आंकता है. तो जो राधास्वामी दयाल की सरन में आ कर और उनके बल का सहारा ले कर सत्य पथ पर बढ़ते हैं, उनको दयाल अपनी दया से अवश्य ही एक दिन दीनता बख्शते हैं.

राधास्वामी दयाल की दया, राधास्वामी सदा सही.

राधास्वामी जी

राधास्वामी हेरिटेज

APRIL 20


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अंतर्यात्रा ..... ३ .

प्रीत का भाव शुद्ध और प्रभाव भारी है, इस जगत में जीव जो भी सुख का अनुभव करता है, उसका कारन प्रीत ही है. देखा जाय तो इस जीवन का कारन ही प्रीत है, इस तरह जीवन ही प्रीत है. पर नश्वर है. पिंड देश का हर सुख क्षण भंगुर ही है. ब्रह्मांडीय स्तर का सुख बहुत भारी है, पर महा-प्रलय या की मलय के वक़्त ब्रह्म-सृष्टि का भी लय हो जाता है. सभी सुखों की यही अंतिम सीमा है. तो यदि सुरत, अजर, अमर और अविनाशी पुरुष से प्रीत करे तो वोह भी सदा के लिए अजर, अमर और अनंत आनंद की भागी हो जाय. 

इस जगत में जहाँ कहीं भी और जो भी सुख है, वह प्रीत से ही है. जीव जो कुछ भी कर्ता है वो प्रीत वश ही करता है. ज्ञान इन्द्रियों के माध्यम से जहाँ भी ध्यान जाता है – जैसे, आँख से देखने का सुख, नाक से खुशबू का सुख आदि सब प्रीत वश ही तो है. ऊपरी मंडलों का जो सुख व आनंद है वह भी प्रीत के ही वश है. जीव जिस स्तर की प्रीत करता है, उसी स्तर के सुख व आनंद को प्राप्त करता है. और उसके मिलने की आशा में जो इंतज़ार है उसमे भी अपना एक अलग ही सुख है. 

इस म्रत्यु लोक, ब्रह्मा-विष्णु-शिव लोक और ब्रह्म सृष्टि, सभी की अवधि निर्धारित है, सभी काल के बंधन में है, अंततः काल इन्हें लील ही लेता है. तब भला इनके सुखों का क्या मोल ? यानि जगत और ब्रह्मांड के सभी सुख अंततः नाशमान ही है. देह और इन्द्रियां जिनसे कि जीव जगत का रस और सुख पाता है, ये भी एक दिन थक कर मिट जाती है पर “सुरत” अविनाशी है. सुरत का जगत में कभी लय नहीं होता. जगत में सुरत, काल और माया के बन्धनों में फंसी है, पर जो चेत गई तो हर बंधन से मुक्त है. 

उपलब्धि का ह्रास ही दुःख है. काल जब देह को खता है और व्र्द्धावस्था में जब इन्द्रियों में रस लेने की सामर्थ भी नही रह जाती, तब त्रष्णा और बढ़ जाती है. सुरत तो मूल तत्व, कुल का सार और अजर-अमर है जैसे फूल में खुशबू , काष्ठ में अग्नि, ऐसे ही सुरत सभी में जान रूप है. अगर वह उस अजर, अमर और अविनाशी पुरुष से, जिसकी कि वह अंश है, प्रीत करे तो यह प्रीत हमेशा कायम रह सकती है. और हमेशा बढ़ती रह सकती है. इसमें कभी कोई कमी नही आ सकती, जो यदि प्रीत सच्ची है तो. मतलब यह कि, चाहे कोई भी तकलीफ क्यों न उठानी पड़े या कैसी ही परिस्थितियां क्यों न हों पर “शब्द-डोर” कभी न छूटे, उसमे रस आये और बढ़ता ही जाय. 

समझदार और सयाना वही मनुष्य है जो जगत के हर हाल और प्रभाव को परख कर और विचार व निर्णय के सथ सुरत के द्वारा उस अजर, अमर और अविनाशी पुरुष से प्रीत करे जिसका कभी ह्रास न होगा. यही निर्वियोग-योग, सच्चा मिलाप और लीनता है. जिसे प्राप्त हो कर एक संत सुरत पूर्ण होती है.

- राधा आदि सुरत का नाम, 

स्वामी शब्द निज धाम.

सुरत शब्द और राधा स्वामी

दोनों नाम एक कर जानी.

राधास्वामी-राधास्वामी.

सुरत में बड़ा भारी आकर्षण है, यहाँ जगत में उसी की धार स्तर दर स्तर समाई हुई है और काम कर रही है. 

सुरत अनमोल है, तन – मन मूल्यवान है. जब मन को कोई स्वाद चाहिए होता है तब वह तन को बा ज़बर उठा कर वहां ले जाता है और धन से वो स्वाद प्राप्त कर लेता है. यह सब बाजारू प्रीत है, मन जिसका मोल चुकता और स्वाद लेता रहता है, पर जब तन, मन और धन चुक जाता है तब जो शेष रहता है वही “सुरत” है. इसका मेल जगत से नही पर “शब्द” से होगा. 

तन, मन, धन से जो प्रीत है, उसे धीरे-धीरे गुरु से प्रीत में बदल कर , संसारी प्रीत जिसमे सुरत फसी हुई है, जैसे भी बन सके निकल आये तो सुरत के घाट पर चैतन्य का एक स्तर और बढ़ जायगा, होते-होते यह समूह बन जायगा तो उसमे कितना भारी आकर्षण होगा और एक दिन यह मालिक तक पहुंचा कर ही रहेगा. पर मुश्किल यह है कि, जीव से जगत की प्रीत छोड़ी नही जाती. लेकिन जब गुरु से प्रीत लग गई और तन, मन, धन की मालिक के घर गुज़र है नहीं, तो यह सब सतगुरु पर न्योछावर कर के फेंक दिए जाते है. सतगुरु से प्रीत – जगत से न्यारी है.

- मोटे बंधन जगत के, गुरु भक्ति से काट.

झीने बंधन चित्त के कटें नाम परताप.

जगत के मोटे बंधन तो सतगुरु प्रीत से ही कटेंगे, उनके कटने का और कोई उपाय नहीं है. झीने जो बंधन है वे बाद में नाम के प्रताप से कटेंगे. इन्ही झीने बन्धनों से मोटे बंधन पैदा होते है.

• संत सतगुरु वक़्त से, यदि वे प्रकट रूप से हों, उनके मिल जाने पर और यदि विराजमान न हों तो साध गुरु के सत्संग से ही, जीव में भक्ति का बीज पड़ता है. जो समझता है कि उसे कुछ न मिला, यह भूल है. बीजा कभी बेकार नहीं जाता. मुख्य तो प्रीत का न पैद बीज ही है, जिसकी दात तो सतगुरु की दया से ही मिलेगी.

अंतःकरण के स्तर पर जो चैतन्य राई सा मालूम देता है, आगे बढ़ने पर वही पहाड़ बन जाता है. सुरत जब दसवें द्वार पर पहुंचेगी तब असीम आनंद को प्राप्त होगी.

- एक जनम गुरु भक्ति कर, जनम दुसरे नाम.

जनम तीसरे मुक्ति पद, चौथे में निज धाम.

राधास्वामी दयाल की दया, राधास्वामी सदा सहाय.

APRIL 19


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अंतर्यात्रा ..... २ 


चैतन्य पूँजी – राधास्वामी नाम.

जीव जितनी चैतन्य शक्ति ले कर जगत में आता है, वही उसकी पूँजी है. और इसी के अनुसार जीव, मनुष्य चोले में बैठ कर, अंतःकरण के घाट से जगत की सभी कार्यवाही कर रहा है. अंतःकरण का प्रभाव क्षेत्र बहुत विस्तृत है, और जीव अपनी इसी चैतन्य पूंजी के अनुसार, इसके ओर और छोर यानि सबसे ऊंचे और सबसे निचले स्तरों के बीच कहीं पर ठहराव पाता है. जीवन काल में यह चैतन्यता, कर्मो के वेग और प्रारब्ध कर्म आदि में लगातार खर्च होती रहती है. जितनी ज्यादा खर्च होती है, उतनी ही कमी आती जाती है.

यदि इस चैतन्य पूँजी को स्थिर रखने का प्रयास किया जाय और संभाल की जाय, पर इसकी बढ़होतरी या की व्रद्धी का उपाय न किया जाय, तो मनुष्य चोला तो अन्य मतों के अनुसार शुभ कर्म कर के भी दुबारा प्राप्त किया जा सकता है, पर पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति नही हो सकती. तो यह असल परमार्थ नही है. इस तरह तो यह जनम जुए में हार देने के सामान है, और यदि पूंजी कम हो गयी तो जीव नर से पशु योनी में भी जा सकता है. असल परमार्थ तो यह है कि जीव जन्म – मरन के चक्र से ही छूट जाय.

संतो के सानिध्य और उनकी हिदायतों पर अमल करके, अंतर में बा-होश जाने से ही जीव चौरासी के फेर से छूट सकता है. यम की त्रास और लेखा मिट जाता है और काल से नाता टूट जाता है. सिर्फ शेष कर्म ही इतने शेष रह जाने चाहिए कि नर चोला मिले और कर्म कट जाएं, क्यूंकि अंतर की कमाई के लिए तो नर देह ही निर्धारित है.

उन जीवो को भी जो संतो के सानिध्य में तो आय, पर भाव न ला सके, उनके भी उद्धार का मार्ग संतो ने दया से जारी किया है. चाहे वे सत्संग में फ़ौरन न भी लगाय ज सके, पर उन सभी के भाग बढ़ जाते है और किसी स्तर के सत्संग में देर सबेर लग ही जाते है. संतो को मालिक ने, जीव की सुरत को प्रलय और मलय से एक घाट ऊपर उठाने की दात बक्शी है, जो संतो की दया पर निर्भर होती है. 

स्वतः संत और जागे संत का चेता सदा ऊपर के घाट पर ही रहता है, पर उनके भास् से नीचे के सभी घाट चक्र रोशन रहते है. और उससे नर देह में रहते हुए, अंतःकरण के घाट पर सभी काम स्वतः ही पूर्ण होते रहते है. और अति आवश्यक स्थिति में उस चेत से जो ऊपर के घाट पर जागता है, मदद लेते है. अगर वे अपने चेते के साथ नीचे के घाटों पर आ भी जाएं तो ये देह उसी क्षण ढेर हो जाय, इन्द्रियाँ दरक जाएं और शिराएं फट जाएं. और अंतर, चैतन्य के नूर में समा जाय. संतो का भास् ऐसे काम करता है जैसे मैग्नीफाइन ग्लास से सूरज की किरणों को इकट्ठा कर के कागज़ में आग लग जाती है, दूसरी ओर साधारण जीवो की स्थिति एक लैंप या दिए की तरह है, जिसकी रोशनी जमा करने से कभी आग नहीं लगती और जहाँ ज़रुरत होती है उसे उठा कर वहां ले जाते है. 

ये नर चोला धारण कर के जीव जब अंतःकरण के घाट पर बैठ कर, इन्द्रियों और देह के माध्यम से कार्यवाही कर्ता है, तब जितनी भी कामनाए है, सभी जाग उठती है. पर विकारी अंग से दूर रहना ही चाहिए. अक्सर संतों ने अल्पच्छ नाम के एक पक्षी का ज़िक्र किया है, जो की आकाश में ही अंडा देता और उसे सेह भी लेता है और भूमि पर पहुँचने से पहले ही अंडे में से बच्चा निकल कर वापस आकाश में उड़ जाता है. तो जीव को आवश्यक है कि ऐसे ही विकारी अंग से बच कर, इन्द्रियों या देहिक स्तर पर विकार के प्रकट होने से पूर्व ही, अंतर की ओर लौट पड़े. 

राधास्वामी मत में सतगुरु वक़्त की ही महिमा बतलाई गई है. तो जिसने भी साध-संत को एक बार भी प्रीत की नज़र से देखा और ऎसी द्रष्टी से छिन भर के लिए भी उनके शब्द स्वरुप को जाना और उस पर ठहरा, तो उसी का काम बन गया. जो एक छिन के लिए भी जीव ने शब्द में रस को पा लिया तो उसका जनम सुफल हो गया. क्यूंकि जहाँ तक उसकी सुरत अंतर में एक बार भी सचेत पहुंची तो वहां तक वो ज़रूर ही पहुंचाया जायगा. जो एक बार भी सुरत उठी और शब्द में रस को पा लिया तो, फिर काल और यम के बस में नही रहती. इस तरह जो प्रीत सतगुरु में लगी तो कल्प का काम अल्प में हो जाता है. और जीव पर उद्धार की मोहर लग जाती है – अब वह सुरत है . पर सतगुरु वक़्त, सच्चा और पूरा चाहिए.

सच तो यह है की दयाल सतगुरु रूप धर नर देह में आप ही आते है और आप ही उद्धार करते है, पर जिस पर ऐसी द्रष्टि डाली की वह ठहर गई तो वही गुरमुख है. गुरमुख की बढ़ाई भला कौन कर सकता है.

बड़े-बड़े उभरे उस संगा,

गुरमुख है इन सब से चंगा.

- वह हर दशा और दिशा में मगन रहता है, मालिक की मौज में राजी.

पर जिसकी ऐसी द्रष्टि नही है वह अभी उम्मीदवार ही है, इससे भला क्या लाभ की पहले तो अपने भौतिक कामो को महत्त्व दिया और फिर जब कुछ समय मिला तो उसे काटने सत्संग में आ बैठे. पर ये भी बे मतलब नही, पर इनकी स्थिति बस इतनी ही है की जैसे एक चिंगारी जली और अगले ही पल राख में दब गई. 

राधास्वामी नाम और राधास्वामी मत एक ही है . और यही संतो का मत, संतमत है. बहुत से लोग है जो की सतनाम की टेक बांध कर, राधास्वामी नाम को मात्र रस्मी तौर पर इस्तेमाल कर रहे है. यह तो ठीक है की जो सत्तलोक तक पहुंचा वह जनम-मरण से न्यारा हुआ, पर पूरा उद्धार न हुआ, सत्तलोक तक ही रहा आगे न बढ़ सका. जब तक राधास्वामी दयाल ने स्वयं नर देह में गुरु रूप धारण कर के धुर धाम राधास्वामी का भेद न खोला, सभी सुरतो का बस यही ठिकान था. पर जब अलख, अगम के परदे उठा दिए तो मकसद यही था कि, सुरत का अब पूरा और मुकम्मल उद्धार ही मंज़ूर है, अधूरा नही. यही सच्ची और पूरी मुक्ति है, वर्ना तो बात अधूरी है. 

तो जब राधास्वामी नाम मालूम होगा तब क्या सतनाम न मालूम होगा ? तो जिसने राधास्वामी नाम को समझा , उसने सतनाम भी समझ लिया. पर जिसने सतनाम की टेक बांध ली , उसे राधास्वामी नाम न मिला. अलख और अगम को लांघे बिना कोई भी राधास्वामी नाम तक नही पहुँच सकता. 

- इन तीनो में मेरा रूप, 

यहाँ से उतरी कला अनूप.

पञ्च शब्द और सतनाम घोटने से कभी राधास्वामी नाम और धाम नही मिल सकता. राधास्वामी दयाल का ईष्ट पक्का किये बिना और अलख, अगम को साधे बिना अब की गई हर कार्यवाही अधूरी है, इससे कभी सच्चा और पूरा उद्धार न होगा.

- राधास्वामी नाम जो गावे सोई तरे, काल क्लेश सब नाश सुख पावे सब दुःख हरे.

APRIL 18


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अंतर्यात्रा .......

एक प्रयास है गूढ़ता को सरलता से समझने और समझाने का. पाता हूँ कि, जीव तो जिज्ञासु है, पाना भी चाहता है, उपलब्द्ध भी है पर उस रूप में नही, उस भाषा और शैली मै नही, जिसे आज के समय की पीढ़ी समझ सके, तब भला आत्मसात कैसे कर पायगी ? तो पाता हूँ कि अधिकतर बच्चे संतमत को एक टैग की तरह इस्तेमाल कर रहे है, एक फैशन सा बनता जा रहा है, लोग एक-दूसरे की देखा-देखी दौड़े जा रहे है और भीढ़ बढ़ती ही जा रही है.

तो जरा ठहरो ..., रुको . और पूछो अपने भीतर जा कर, खुद से, कि तुम्हे आखिर चाहिए क्या ? किसे ख़ोज रहे हो तुम और किसे पाना चाहते हो ?

जीव को काल के भारी जाल में फसा, भ्रमित और भयभीत पाया, जो यह भी नही जानता कि आखिर उसका भय और भ्रम है क्या ?

हालात देखता हूँ कि छह दिन तो काल और माया के न जाने किन-किन रूपों के आगे माथे पटकता है और सातवे दिन सत्संग दौड़ा चला जाता है, पर हालात है कि जस के तस.

क्यों नही आ पाता वह बदलाव जो बाक़ी के छह दिन भी टिका रह सके ? पाया कि कुछ कहने की कमी , कुछ सुनने की और फिर कुछ समझने की.

“ अंतर्यात्रा ” लेख माला बस एक प्रयास मात्र है, कुछ कहने का, कुछ सुनने का और कुछ-कुछ समझने का. मालिक की दया मेहर नादान के इस प्रयास को पूरा करे. जो मालिक की मौज से संतमत विश्वविद्यालय के रूप में सामने आने को द्ढ़संकल्पित है.

राधास्वामी सदा सहाय ..... राधास्वामी जी .


अंतर्यात्रा ... १.


सुरत यानी शुभ में रत.

प्रेम, इश्क और वफ़ा ये वो गुण है जो मालिक हर सुरत में स्वतः ही पैदा कर देता है. तो एक सुरत को आवश्यक है कि, मालिक की मौज में सदा राजी रहे और चेतन रहे और मालिक को भी यही मंजूर और मौज है कि चेता कभी अचेत अवस्था में न रहे.

सुरत उस मालिक कुल की अंश है जो स्वयं में आनंदमय, चैतन्य और प्रेमस्वरूप है. तो हर चेते हुए के लिए यही मालिक कुल की बंदगी और इबादत है कि वो सदा चैतन्य और आनंदमय रहे, प्रेम स्वतः ही उसके व्यवहार में प्रकट हो जायगा. इस तरह मालिक भी आनंदमय और सुरत भी आनंदमय – यही मालिक को मंजूर है.

पर जीव और मालिक के बीच कुछ परदे पड़े हुए है. अगर ये परदे दूर हो जाएँ तो कोई फर्क न रहे, सुरत का आनंद – मालिक के आनंद में लीन हो जाय और सुरत – मालिक में.

इन्ही पर्दों की वजह से जीव में अशांति, अतृप्ति और बेहोशी आ गयी है और इन्ही पर्दों को दूर करने के लिए सुरत जगत में भेजी गयी है. चेत कभी अचेत रह ही नही सकता इसका चैतन्य रहना ही आनंद है और पर्दों में रहना ही दुःख है. 

सुरत स्वयं में सदा चैतन्य ही है, माया की जड़ता के कारण ही थकती और नींद में है. वरना वो कभी न सोए. जब तक मालिक के सानिध्य में सूरते, उसके प्रभाव में सचेत हो कर, मालिक के आनंद में आनंदमय रही, तब तक किसी रचनात्मक कार्यवाही की कोई ज़रुरत ही न थी. 

चैतन्य, प्रकाश कुल का है और सदा ऊपर की ओर खिचता है, तो जिस स्तर से सारा प्रकाश ऊपर खिच गया, उस स्तर पर अन्धकार व्याप गया. तब एक अलग किस्म की कार्यवाही की ज़रुरत हुई . इस तरह काल और माया पैदा हुए. 

प्रकाश के ऊपर की ओर खिंचाव की प्रक्रिया में जो चैतन्य ऊपर न खिंच सका और नीचे छूटता गया वह अपने से नीचे के चैतन्य की देह होता गया. इस तरह जो चैतन्य ऊपर खिंच गया वह खुद भी चैतन्य और उसकी देह भी चैतन्य और जो चैतन्य नीचे रहा, उसके भाव यानी गुण में तो कोई कमी नही आई पर भास् यानी प्रभाव में कमी आती गयी. इस तरह प्रकाश के खिंचते-खिंचते अन्धकार हो गया. जहाँ से काल और माया की उत्पत्ति होती है और सूक्ष्म व स्थूल जगत की कार्यवाही शुरू होती है. 

प्रेम, इश्क और वफ़ा – सुरत के खास गुण है और वह सदा चेतन, सत् और आनंदस्वरूप है. जितने भी सुख-दुःख है वो तन और मन के है. सुरत तो सदा चैतन्य गुण ही गाती है पर मन शिकवा-शिकायत करता है, शक-शुबहा करता है, भ्रमित होता और शंका करता है. खुद दोष कर के दूसरो पर मढ़ देता है. जैसे बर्र के छत्ते में खुद ही हाथ डाले और दोष बर्र पर कि उसने काट लिया. अतः सुरत को आवश्यक है की सचेत रहे और मालिक को भी यही मंजूर है कि सुरत कभी अचेत अवस्था में न रहे.

सूक्ष्म और स्थूल जगत की कार्यवाहियों में काल और माया की ताकते पूरी लीनता से लगी हुई है. तो जो सुरते रूहानी रचना के वक़्त चेते में न आ सकी उनको चेते में लाने के लिए, काल और माया के मेले में भेज दिया गया, कि अगर और किसी तरह से न सही तो जगत का तमाशा देख कर ही सही, पर जागती तो रहे, क्यूंकि अगर जागती रहेंगी तो कभी न कभी हित की बात सुन ही लेंगी. पर अगर जागती न रही तो किससे कहें और कौन सुने ? देह में सारी खटपट छह चक्रों की है और मन तो है ही नटखट, ऊपर से माया महा ठगनी .

“ मन तो नटवा नाचे रे ,

माया ठगनी हांसे रे. ” 

जगत में जीव का हाल तो यह है की विकारों की अग्नि में तो आठों पहर जागता रहे, पर यदि प्रेम अंग जगाओ तो कठिन हो जाता है. पर देखा जाय तो यदि जीव में यह विकार भी न जागते तो वह अचेत हो कर अन्धकार में ही रह जाता और कभी भी चेत न पाता. आग लगाने का काम इन्ही से लिया जाता है, क्यूंकि आग लगाने का काम इन्ही जीवो से लिया जाता है, जहाँ आग ही न हो वहां शीतलता कहाँ से आएगी ? इस तरह संत जीव को साधने से पहले जगत से थका देते है. पर इससे यह नही समझ लेना चाहिए की जगत में थकने के नाम पर विकारों में नथने की खुली छूट मिल गयी. यह बात कभी नही भूलनी है की जो कर्म किये है उनका फल भुगते बिना उद्धार का मार्ग कभी न खुलेगा. और जितना यह मन जिद कर के सुख के पीछे भागेगा उतना ही दंड भी कमाता जाएगा. पर मालिक की मौज में राजी रहना और विरूद्ध न जाना ही “दया” में समाए रहना है. पर मन है की विरोध के घाट ही रहना चाहता है, ऐसे नही वैसे – वैसे नही जैसे , बस इन्ही विचारों में फसा कर मन जीव को “दया” से दूर कर देता है.

तो क्या है उचित, और अनुचित ? संतो का मत कहता है कि, वह कर्म पुण्य है जो सुरत के खिचाव को ऊपर की ओर ले जाय, और जिससे उतार नीचे की दिशा में हो, वही पाप कर्म है. निचले घाटों के जीवो को जगाना अवश्य है, यही वह क्रिया है जो संतो का कर्म है, प्रसंगवश कहता हूँ कि, संत न तो कर्म करते हैं और न ही प्रतिक्रिया, उनके हिस्से में सिर्फ क्रिया ही है, जो की वास्तव में दयाल की आज्ञा ही होती है. तो जो एक बार जाग गया वो फिर कभी न सोएगा, मालिक की ऐसी ही दया, मेहर और मौज है. जीव को पहले उतारा गया कि उसे चढ़ाया जा सके और अब, चढ़ाया जाता है. 

पहले जीव पाप की आस करता है, फिर त्रास में तपता है, और तब जग से निरास हो कर मालिक की आस में जागता है.

जब आया तो पाया कि, जगत में तो भीड़ लगी है, मालिक के नाम का उपदेश चाहने वालो का रेला चला आता है, साथ में ठेला और मेला भी, पर हुक्म मानने को कोई तैयार नही. हो भी कैसे, जब देने वाला ही कोई नही. तो, दे तो वही न, जिसके पास हो, यही कारण है कि, पांच नाम के उपदेश के वक़्त, पांचवे नाम के स्तर पर सब डगमगा जाते है और कुछ का कुछ ..... 

तो जब नाम सच्चा न मिला तो धाम भी सच्चा न मिलेगा. देखता हूँ कि मदारी झोली से डमरू निकालता है और नटवा बन्दर नाचता है, डमरू बंद, तो नाच भी बंद. लुटा-पिटा नटवा फिर एक कोने में, दिशा हीन, अगले डमरू के इंतज़ार में. वास्तव में हुक्म मालिक का मांगने और लेने वाला कोई नज़र में नही आता, जिसको हुक्म दिया जाय, सभी बस नाचने में ही मगन है. दरअसल हम सभी मन के घाट पर बैठे है. जो वास्तव में “संत सत्गुरु” प्रगट हो, तो वो भी जीव को उसके भौतिक बन्धनों और आत्मिक स्थिति के अनुसार ही उपदेश करते है, आम तौर से सीधे हुक्म नही थमा देते. जीव की हालत , जगत में इस कदर बिगड़ चुकी है कि माया की मिलावट तो उसे भली लगती है, पर सत् को सच में सह पाना उसे कठिन हो जाता है. रसातल में रस मालूम पड़ता है और हितकारी – बैरी .....

राधास्वामी सदा सहाय .....

राधास्वामी जी .

राधास्वामी हैरिटेज 

- संतमत विश्वविद्द्यालय की स्थापना के