मंगलवार, 12 मार्च 2013

mohan das karam chand gandhi as a Journalist

Mahatma Gandhi as journalist
MAHATMA GANDHI - THE JOURNALIST: S. N. Bhattacharya; National Gandhi Museum, Rajghat, New Delhi-2, in association with Manak Publications Pvt. Ltd., G-19, Vijay Chowk, Lakshmi Nagar, New Delhi-110092. Rs. 225.
TWO MONTHS after the assassination of Mahatma Gandhi, his English weekly Harijan wrote in its editorial: ``All work, in whatsoever sphere, was a means primarily of service in Gandhiji's eyes. Newspapers and journals can build up a fitting memorial to him in this matter by conforming or trying to conform to the unimpeachable standards of journalism practised by our revered and beloved leader.'' The standards Gandhiji set and followed as a journalist and his many faceted writings in his journals amidst his strenuous political entanglements are meticulously gathered and discerningly presented with choice quotations in this book which is a reprint of its first edition published in 1965.
Unveiling the portrait of S. Kasthuriranga Iyengar, the late Editor of TheHindu, on 22nd March, 1925 at the newspaper's Chennai office, Gandhiji inter alia broadly indicated the basic tenets of true journalism thus: ``Journalism to be useful and serviceable to the country will take its definite place only when it becomes unselfish and when it devotes its best for the service of the country, and whatever happens to the editors or to the journal itself, editors would express the views of the country irrespective of consequences. TheHindu is one of the very few newspapers which can do so...'' - Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. 26, pp. 370-371.
Gandhiji was the editor of three English weeklies, namely Indian Opinion (in South Africa during 1903-1915), Young India (1919- 1931), and Harijan (1933-1942 and 1946-January 1948). Indian Opinion was bi-lingual (English and Gujarati). For some time it had also Hindi and Tamil sections. Young India had a Gujarati edition - Navajivan. Harijan had both Gujarati and Hindi editions. All these journals which he described as ``viewspapers'' were organs of political and social movements and discussed with intensity and concentration, problems that demanded immediate action.
As Professor K. Swaminathan put in a nutshell in his talk in 1976 at the Nationalist Forum of Journalists held in New Delhi, ``While the topics and their treatment in the three journals varied according to the historical contingency, there was nevertheless running through them all a common refrain, viz., the insistence on truth and non-violence, on fairness to all and the public good, which provided the first principles, the firm universal framework within which alone Gandhiji's thinking and acting could function... The regard for truth in the abstract issued in practice as reverence for fact.'' (Relevance of Gandhi and other Essays, Gandhigram Trust).
Gandhiji's second son young Manilal, looking after the Indian Opinion in Phoenix after his father finally returned to India in 1915 would get from time to time journalistic advice. ``You should write what is truth in Indian Opinion'', once wrote the journalist-father to the budding journalist-son. ``But do not be impolite and do not give way to anger. Be moderate in your language. If you err, do not hesitate to confess it.''
But, moderation in language is a relative term. Though he suspended the Civil Disobedience Movement in February 1922 owing to ``the crime of Chauri Chaura'' in Gorakhpur district (U.P.) where a marching mob set fire to a police station and then hacked to death 21 policemen, the defeat of his political programme certainly did not weaken his pen that was pouring fire to ``mend or end this Satanic Government''. To the statements of Lord Birkenhead and Montagu, Secretary of State for India, which made it plain to the Indian nationalists that they should not expect India to be ever free, Gandhiji replied in Young India (March 23, 1922) in an article titled ``Shaking the Manes'' with words burning with indignation: ``No empire intoxicated with the red wine of power and plunder of weaker races has yet lived long in this world, and this ``British Empire'' which is based on organised exploitation of physically weaker races of the earth and upon a continuous exhibition of brute force, cannot live if there is a just God ruling the universe... It is high time that the British people were made to realise that the fight that was commenced in 1920 is a fight to the finish''.
This article and two earlier ones formed the basis of sedition charges against Gandhiji. He was tried and sentenced to six years' imprisonment in March 1922. He was, however, released in February 1924 on health ground.
The liberty of the Press was constantly in his mind. The Bombay Chronicle had to pay a fine for a defamation suit. Under the caption ``Below the Belt'', Gandhiji wrote in Young India (7-8- 1924): ``The Press Law is gone only to be replaced by new activities under the laws of sedition and libel... The editor of a daily newspaper when he begins writing his leading article does not weigh his words in golden scales. He may be betrayed into a hasty word. Must he pay for it even though he did it obviously in good faith without malice and in the public interest? These libel actions are calculated to demoralise Indian journalism and make public criticism over-cautious and timid. I am no lover of irresponsible or unjustifiably strong criticism. But, the caution to be beneficial must come from within and most superimposed from without.''
Gandhiji's journal carried articles on a variety of subjects written by him and others ranging from the spinning-wheel to the most important political problem of the day. But writings on one subject were conspicuous by their absence throughout viz. art and aesthetics. Even so, the author reports that ``Gandhiji tried his hand on intellectual and aesthetic subjects as well'', and as an example refers to the extract of an article on ``Indian art'' published in the issue of the Indian Opinion dated Sept. 17, 1903. However, this only exception is not written by Gandhiji but turns out to be a lengthy quotation on Indian art, the palace architecture, mosques and mausoleums of Agra and Delhi and several older Hindu temples of Southern India written by the late Sir William Hunter in his book Indian Empire, which Gandhiji reproduced in his article ``for the edification of our South African readers, both European and Indian'' and to drive home the fact that ``India, as is often believed in South Africa, is not a place dotted merely with huts inhabited by savages.'' Years later in India in an interview to G. Ramachandran, Gandhiji admitted that ``I do not speak or write about art because I am conscious of my own limitations. That consciousness is my only strength... My functions are different from the artist's and I shall not go out of my way to assume his position.'' Gandhiji even quipped during that interview that ``Neither Jesus nor Mohammed wrote on art!'' (Young India, 13-11-1924 and 20-11-1924).
The year 1946 ushered in a new atmosphere surcharged with emotion. Delhi became in April ``a seething cauldron of rumours''. Conflicting and exaggerated reports of riots and fearful predictions of communal outbursts flashed by newspapers elicited a rebuke from Gandhiji. ``The newspaper man has become a walking plague,'' he told a prayer meeting on 18th April 1946, ``All that appears in the papers is looked upon as God's truth... That is bad''. Reproving the press for all sorts of speculation just before the transfer of power Gandhiji said half-seriously with a tinge of humour, ``If I were appointed dictator for a day in the place of the Viceroy, I would stop all newspapers, with the exception of Harijan of course!.''
Gandhiji as editor had to face a rebuff when his editorial colleagues at Ahmedabad refused to publish certain portions of his written prayer speech which he had despatched in February 1947 from Naokhali with instructions for immediate publication in The Harijan. Gandhiji wired back to assure them that he was prepared to take the entire responsibility for publishing the full text of his speech. But it was never published. Two of the trustees of Harijan resigned. Gandhiji wrote to one of the trustees: ``I fully realise Harijan does not belong to me. It really belongs to you who are conducting it with such diligence. Whatever authority I exercise is moral.''
Mentioning this incident on page 68 of the book the author has obviously deliberately refrained from indicating what the controversy was all about. However, from Pyarelal's account in Mahatma Gandhi - The Last Phase, it transpires that it related to Gandhiji's frank references to his brahmacharya experiments with the teenaged Mridula alias Manu (daughter of a nephew of Gandhiji) who accompanied him during his peace mission in Naokhali.
The Gandhian impact on contemporary Indian writing is well brought out in the chapter ``Editor with a difference''. The last three chapters carry the author's insightful analysis of the curse of advertisement, liberty of the press and the problems faced by the Indian Press today, linking the issues with Gandhiji's viewpoints.
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by VN Narayanan
As a journalist, Gandhi could have taught a few lessons in mass communication. An effective communicator, fearless and eloquent with his words, he reached out to millions of people and convinced them of his cause
Mahatma Gandhi was the most effective mass medium of the 20th century. His journalism belonged to an era when there was neither radio nor television. Such was the power of his 'soul communication' that whatever he said and wrote reached the farthest corners of this country within days and to the entire world thereon.

Mahatma Gandhi, in a journalistic career spanning nearly four decades, edited six journals. None, including Harijan and Navajivan, could boast a circulation of more than a few thousand copies. But such was Gandhi's grasp of the basics of mass communication that he ensured that his daily "outpourings of heart and soul" reached all.

If one were to ask the question as to who came first-Gandhi-the-freedom-fighter or Gandhi-the-media-crusader-the truth would be that Gandhi-the-journalist pre-dated Gandhi the freedom fighter by at least 20 years.

In less than a few months' stay in South Africa, Gandhi realized the need to become a journalist to fight for the rights of the Indian community. And he brought the highest qualities the profession could boast of-courage in the face of adversity, unswerving adherence to truth, pursuit of public causes, and objectivity in presentation.

His letters to the editors of South African dailies are a lesson to all journalists on how to fight injustice in a country where the laws are loaded against one section of the people, without giving offence to the rulers themselves.

A telling example of this trait was his letter dated October 25, 1894 to the Times of Natal, which carried a contemptuously worded editorial titled, 'Rammysammy'.

Gandhi wrote: "You would not allow the Indian or the native the precious privilege (of voting) under any circumstances, because they have a dark skin. You would look the exterior only. So long as the skin is white it would not matter to you whether it conceals beneath it poison or nectar. To you the lip-prayer of the Pharisee, because he is one, is more acceptable than the sincere repentance of the publican, and this, I presume, you would call Christianity ."

Gandhi adds: "You may; it is not Christ's. Sir, may I venture to offer a suggestion? Will you re-read your New Testament? Will you ponder over your attitude towards the coloured population of the Colony? Will you then say you can reconcile it with the Bible teachings or the best British traditions? If you have washed your hands clean of both Christ and the British tradition, I can have nothing to say; I gladly withdraw what I have written. Only, it will then be a sad day for British and for India if you have many followers."

After 10 years of relentless crusade, Gandhi realised that the twin tasks of mobilizing public opinion and influencing official decisions required a regular newspaper. Thus was born Indian Opinion in June 1903. He was clear about the nature and content of his newspaper. It would not carry any advertisements nor try to make money.

Instead, he sought subscribers who would give donations. It was while writing in Indian Opinion that Gandhi stumbled on the concept of satyagraha.

Writing on satyagraha in South Africa, he said: "Indian Opinion was certainly a most useful and potent weapon in our struggle."

The journal was to Gandhi "a mirror of his own life".

In My Experiments with Truth, he wrote: "Week after week I poured out my soul in its columns and expounded the principles and practice of satyagraha as I understood it. I cannot recall a word in these articles set down without thought or deliberation or a word of conscious exaggeration, or anything merely to please. Indeed, the journal became for me a training in self-restraint and for friends a medium through which to keep in touch with my thoughts."

Indian Opinion lasted for 11 years. It more or less forced the South African provincial regimes to modify their repressive laws against Indians. One day Gandhi got a call from Bihar where the Indigo farmers of Champaran were subjected to the same kind of indignity and exploitation as the indentured labourers in South Africa.

He promptly went there and investigated the issues, and produced a report that would be the envy of the greatest investigative journalist anywhere in the world. After Champaran it was only a matter of time before the Mahatma took to journalism as his most potent weapon of satyagraha.

As coincidence would have it, Gandhi was persuaded to take over the editorship of Young India. Simultaneously, he started to edit and write in Navajivan, then a Gujarati monthly.

Gandhi's writings in it were translated and published in all the Indian language newspapers. Later Navajivan was published in Hindi, as Gandhi was convinced that Hindi would be the national language of free India.

The Mahatma's crusade for the repeal of the Press Act of 1910 was a unique piece of journalism. He was telling the rulers that it was in the best interests of the government to repeal the law.

Issue after issue of Young India and Navajivan carried samples of the Mahatma's journalistic genius which blended seemingly earnest appeals to the government to do what was "just and righteous".

In South Africa his writings often made the white racists look ridiculous: "The white barber refused to cut my black hair", extending colour prejudice to not only non-Christian skin but non-Christian hair as well. In March 1922, Gandhi was charged with spreading disaffection by writing seditious articles in Young India.

In his own inimitable manner Gandhi said: "I hold it to be a virtue to be disaffected towards a government, which in its totality has done more harm to India than any previous system. India is less manly under the British rule than she ever was before. Holding such a belief, I consider it to be a sin to have affection for the system."

The burden of leading a nation towards freedom and the contingency of having to face trials followed by jail terms, did not stem the flow of writings from Gandhi's pen. There was not a day when he was not writing on some issue or the other in Young India and Navajivan.

To these he added Harijan, Harijan Sevak, and Harijan Bandu, which became the Mahatma's potent media for carrying his message to the weakest sections of India. Young India and Navajivan folded up in January 1932 when Gandhi was imprisoned for a long spell.

Between 1933 and 1940, Harijan (English), Harijan Bandu (Gujarati) and Harijan Sevak (Hindi) became the Mahatma's voice to the people of India. These newspapers found the Mahatma concentrating on social and economic problems.

Caste disparities and such instruments of social deprivation as untouchablity and ostracisation were the targets of the Mahatma's crusade. Gandhi's assessment of the newspapers of the day was not complimentary.

He found them commercial, afraid of the government and not truthful in reporting. His last word on the Indian newspapers came at a prayer meeting in Delhi on June 19, 1946. He said: "If I were appointed dictator for a day in the place of the Viceroy, I would stop all newspapers." He paused and added with a mischievous wink: "With the exception of Harijan, of course."

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Mahatma Gandhi

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Reader's Comments

Subject: Role Of Press In Gandhi‘s Life - 11 December 2012
want a thorough study material about the role of Press in Mahatma`s Life. Want a clear understanding about how Media played a vital role in Gandhi`s life. Got to justify about how Mahatma proved out to be a great Mass Communicator
by: sangita girish naik

Subject: media and human rights - 15 October 2012
The article is an eye opener to our journalists who believe in paid and only sensational news item‘s coverage. Journalists on Bapus foot prints would prove key to social reforms and social values.
by: jasmine

Subject: MEDIA AND JOURNALISM - 13 July 2012
by: sangita girish naik

Subject: Thanks - 5 June 2012
Thanks for this article..its gona help me with my course work :)

Mahatma Gandhi, The Journalist

Saturday, June 26, 2010

Almost everyone knows that Mahatma Gandhi was a Political Leader, but very few know that Gandhi was also a journalist! Yes, Gandhi was a Journalist. For 40 years he edited and published weekly newspapers!!!
Mahatma Gandhi, lawyer by profession, was a freedom fighter and social reformer. He used newspapers for achieving his goal of complete freedom. Chalpathi Raju (an eminent editor) wrote that ‘Gandhi is probably the greatest journalist of all time’ as he intelligently used the pen to lead a mass movement against the British rule.
Gandhi started his journalistic foray in South Africa with Indian Opinion in 1903. The intention behind the newspaper was to give the Indians a weekly round-up of news and to educate them in sanitation and hygiene.
When Gandhi came to India in 1915, he immediately jumped into the freedom movement. He started with Young India to educate the people on Satyagraha as a potent weapon. Harijan, a weekly, was intended to push his social reform agenda of eradicating unsociability and poverty. Gandhi wrote on almost all subjects under the earth. What was striking was that his writings were simple yet clear; it came from passion and burning indignation.
Main objects of journalism according to Gandhi are:
Ø Understand popular opinion and give expression to it.
Ø Arouse desirable sentiments among the people and
Ø Fearlessly expose popular defects.
His newspaper didn’t carry advertisements, yet it had high circulation. He felt that journalism should not be a vocation for earning a living. It should be a means to serve the public, an aid to a larger goal. ‘Journalism is very powerful- to be used in a controlled manner; control from within not outside’ (Gandhi was against censorship). He reached a large number of the Indians with his newspapers at a time when mass media was limited.

"My newspapers became for me a training ground in self-restraint and a means for studying human nature in all its shades and variations. Without the newspapers a movement like Satyagraha could not have been possible." -Mahatma Gandhi
Photo Credit: Wordpress
Megna Kalvani


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JOURNALIST GANDHI > Mahatma Gandhi and Mass Media

Mahatma Gandhi And Mass Media
By Prof. V. S. Gupta
Today, when the contemporary media scenario bristles with unheard of turmoil- investigative journalism- through all means fair and foul; over-riding role of market forces in the media wherein the "advertorial" and "response" and "response features" edge out editorials, and when the media is trying to project the celebrities and models as the icons of modern society, it would be worth while to revisit Mahatma Gandhi's philosophy and canon of journalism and his contribution as a journalist.
 According to Chalapathi Raju, himself an eminent editor, Gandhi was probably the greatest journalist of all  time, and the weeklies he ran and edited were probably the greatest weeklies the world has known. He published no advertisement; at the same time he did not want his newspapers to run at a loss. He had gained considerable experience in South Africa, where he had taken over in1904 the editorship of the 'Indian Opinion' and published it in English, Tamil and Gujarati, sometimes running the press himself.
'Young India' and 'Harijan' became powerful vehicles of his views on all subjects. He wrote on all subjects. He wrote simply and clearly but forcefully, with passion and burning indignation. One of the objects of a newspaper, he said. is to understand the popular feeling and give expression to it; another is to arouse among the people certain desirable sentiments, and the third is fearlessly to expose popular defects.
Gandhi's papers published no advertisements. They enjoyed wide circulation. His approach to journalism was totally devoid of ambitions.  To him it was not a vocation to earn his livelihood; it was a means to serve the public. In the 'Young India' of 2 July 1925, he wrote: "I have taken up journalism not for its sake but merely as an aid to what I have conceived to be my mission in life. My mission is to teach by example and present under severe restraint the use of the matchless weapon of satyagraha which is a direct corollary of nonviolence."
Gandhi looked upon journalism as a means to serve the people. He said in his autobiography: "The sole aim of journalism should be service. The newspaper is a great power, but just as an unchained torrent of water submerges whole countryside and devastates crops, even so an uncontrolled pen serves but to destroy. If the control is from without, it proves more poisonous than want of control. It can be profitable only when exercised from within. If this line of reasoning is correct, how many journals of the world would stand the test? But who would stop those that are useless? and who should be the judge? The useful and the useless must, like good and evil. go on together, and man must make his choice.

Gandhi- The Great Communicator and Journalist
Apart from being a national leader and social reformer, Gandhi was a great communicator. More than any one else, he recognized that communication is the most effective tool to shape opinion and mobilize popular support. He was successful because he had a latent skill in communication that surfaced in South Africa where he had gone initially to set up practice as a lawyer. The practice of communication started by him in South Africa gave him the clue to rally millions of his countrymen when he returned to India.
Gandhi was associated with six journals, for two of which he was the editor. His first paper, 'Indian Opinion' was started in South Africa. In order to ventilate the grievances of Indians and mobilize public opinion in their favour, Gandhi started writing and giving interviews to newspapers ,He focused on open letters and Letters to Editor, but soon realized that occasional writings and the hospitality of newspapers were inadequate for the political campaign he had launched. He needed a mouthpiece to reach out to the people; so in June 1903 he launched Indian Opinion. It served the purpose of a weekly newsletter which disseminated the news of the week among the Indian community. It became an important instrument of education. Through the columns of the newspaper Gandhi tried to educate the readers about sanitation, self-discipline and good citizenship. How important the journal was to Gandhi is seen from his own statement in his biography, My Experiments with Truth:
'Indian Opinion... was a part of my life. Week after week I poured out my soul in its columns and expounded the principles and practice of satyagraha as I understood it. During 10 years, that is until 1914, excepting the intervals of my enforced rest in prison there was hardly an issue of 'Indian Opinion' without an article from me. I cannot recall a word in these articles set down without thought or deliberation or  word of conscious exaggeration, or anything merely to please. Indeed the journal became for me a training in self restraint and for friends a medium through which to keep in touch with my thoughts."
The critics found very little to which they could object. In fact, the tone of 'Indian Opinion' compelled the critics to put a curb on his palm.
Gandhi launched Satyagraha against the Rowlatt Act and the massacre in Jallianwala Bagh. He learnt in South Africa how important the press and public opinion could be in politics and had taught himself how to use the written word most effectively.
Freedom of the press is a precious privilege that no country can forgo. - M. K. Gandhi
The two journals 'Young India' and 'Navjivan' were used by him to ventilate his views and to educated the public on Satyagraha . In 1933 Gandhi started 'Harijan', 'Harijanbandhu', 'Harijansevak' in English, Gujarati and Hindi, respectively. These newspapers were the vehicles of his crusade against untouchability and poverty in rural areas. These papers published no advertisements even then they enjoyed wide circulation. His note of defiance and sacrifice gave a new stimulus to the evolution of press as a weapon of satyagraha.

Gandhi and Role of Newspapers
It will be pertinent to point out as to what Mahatma Gandhi considered to be the role of newspapers. He wrote: In my humble opinion, it is wrong to use a newspaper as a means of earning a living. There are certain spheres of work which are of such consequence and have such bearing on public welfare that to undertake them for earning one's livelihood will defeat the primary aim behind them. When, further a newspaper is treated as a means of making profits, the result is likely to be serious malpractices. It is not necessary to prove to those who have some experience of journalism that such malpractices do prevail on a large scale. He was of the opinion, 'Newspapers are meant primarily to educate the people. They make the latter familiar with contemporary history. This is a work of no mean responsibility. It is a fact, however, that readers cannot always trust newspapers. Often facts are found to be quite the opposite of what has been reported. If newspapers realized that it was their duty to educate the people, they could not but wait to check a report before publishing it. It is true that  often they have to work under difficult conditions. They have to sift the true from the false in  a short time and can only guess at the truth. Even then, I am of the opinion that it is better not to publish a report at all if it ahs not been found possible to verify it.'
The eminent journalist and freedom fighter Salien Chatterjee who covered Mahatma Gandhi, his actions and programmes for a number of years died a few months back. In an article, 'Reporting Mahatma', he had written for the special issue of Vidura on, Gandhi as a Journalist, (Jan-March, 1998) he said:
"I joined journalism in 1942. Reporting Mahatma Gandhi and my tours with him were the best and most memorable period of my journalistic career. Gandhi himself was a journalist. During my tours with him, he often told me how he worked day and night to produce his journal 'Indian Opinion' in Natal, South Africa. He described 'Indian Opinion' as the most useful weapon in his struggle in South Africa. He always stressed the importance of newspapers in educating the people. Gandhi always believed and always emphasized that the sole aim of journalism should be service, service of the people and the country.
In 'Young India' Gandhi once gave a glimpse of  the exacting code he ad set up for himself.  "To be true to my faith, I may not write in anger or malice. I may not write idly. I may not write  merely to excite passion. The reader can have no idea of the restraint I have to exercise from week to week in the choice of topics and my vocabulary. It is training for me. It enables me to peek into myself and to make discoveries of my weaknesses. Often my vanity dictates a smart expression or my anger a harsh adjective. It is a terrible ordeal but a fine exercise to remove these weeds."

Gandhi's canons of Journalism
Gandhi had been frequently writing on various aspects of journalism. To him editorial independence, adherence to truth and self-restraints were the three over riding considerations for journalism. In his message for the editor of the newspaper, 'The Independence', on 30 January 1919, he wrote: In wishing you success in your new enterprise, I would like to say how I hope your writings would be worthy of the title you have chosen for your journal; and may I further hope that to a robust of independence you will add an equal measure of self-restraint and the  strictest adherence to truth? Too often in our journals as in others do we get fiction instead of fact and declamation in place of sober reasoning. You would make 'The Independence' a power in the land and a means of education for the people by avoiding the errors I have drawn attention to.

Newspapers and Advertising
On receiving Advertisement support for running a newspaper Mahatma Gandhi wrote: It is now an established practice with newspapers to depend for revenues mainly on advertisements rather than on subscriptions. The result has been deplorable. The very newspaper which writes against the drink evil publishes advertisements in praise of drinks. In the same issue, we read of the harmful effects of tobacco as also from where to but it. Or we shall find the same issue of a paper carrying a long advertisement for a certain play and denouncing that play as well. Medical advertisements are the largest source of revenue though they have done, and are still doing incalculable harm to the people. These medical advertisements almost wholly offset the services rendered by the newspapers. I have been eyewitness to the harm done by them. Many people are lured into buying harmful medicines. Many of these promote immorality. Such advertisements find a place even in papers run to further the cause of religion. This practice has come entirely from the West. No matter at what cost or effort we must put an end to this undesirable practice or at least reform. It is the duty of every newspaper to exercise some restraint in the matter of advertisements.
The sole aim of journalism should be service.- M. K. Gandhi
Today, when there is widespread concern over the growing influence of market forces on media, and regret over journalism being no longer a social service, Gandhi's views on values of journalism bring to bear on the profession of journalism the force of ethics and morality. In this context he had said, 'It is often observed that newspapers published any matter that they have, just to fill in space. The reason is that most newspapers have their eyes on profits...... There are newspapers in the west which are so full of trash that it will be a sin even to touch them. At times, they produce bitterness and strife even between different families and communities. Thus, newspapers cannot escape criticism merely because they serve the people.'
The true function of journalism is to educate the public mind, not to stock it with wanted and unwanted impressions. - M. K. Gandhi

Gandhi and Radio
The first and only time Gandhi visited the Broadcasting house, Delhi was on 12 November,1947, the Diwali Day. He arrived at the Broadcasting House accompanied by Rajkumari Amrit Kaur. A report on this event published in the issue of' 'The Indian Listener' of 22 February,1948, after Gandhi's death, said: "A special studio was fitted with the 'takhposh' (low wooden settee) which was daily used by him for his prayer meeting addresses at Birla House, Appropriately, the prayer meeting atmosphere was created in the studio....... Gandhi was at first shy of the radio and it was after much persuasion that he agreed to broadcast from the studios of AIR........ but the moment he reached the studio he owned this impersonal instrument as his own and said: "This is a miraculous power. I see 'shakti', the miraculous power of God". According to the 'Hindustan Times' of 13th November, "He spoke for 20 minutes and his voice was exceptionally clear. His message was followed by recorded music of Vande Materam"
The news of Gandhi's assassination on the evening of January 30, which had spread like wild fire in Delhi was flashed by foreign correspondents and news agencies all over the world within minutes. That evening at 8-30 p.m. Prime Minister, Nehru whom Gandhi had called his heir in the freedom struggle, broadcast from the Delhi station a very moving talk which began with the oft quoted words: "A light has gone out of our lives". Others who broadcast later were Sardar Patel, Sarojini Naidu and numerous leaders and prominent personalities from all walks of life. Lord Mountbatten came to the Delhi station on 12 February to pay his homage in a broadcast talk.
On the day of the funeral, Melville De Mellow gave the marathon, almost ten hour long commentary, which in its moving description of the crowds and the procession as it inched its way with millions of people lining the route to the place chosen for the last rites on the bank of the river Yamuna, seemed to articulate the whole nation's grief and homage. It was a classic of broadcasting at its best, and established De Mellow's fame as an outstanding commentator. It was De Mellow who described the last anguished moments of the funeral ceremony before returning to the studios.
The newspapers should be read for the study of facts. They should not be allowed to kill the habit of independent thinking. - M. K. Gandhi
Mahatma Gandhi's speech during his visit to 'The Hindu' sums up his philosophy and vision of journalism: I have, therefore, never been tired of reiterating to journalists whim I know that journalism should never be prostituted for selfish ends or for the sake of merely earning a livelihood or, worse still, for amassing money. Journalism, to be useful and serviceable to the country, will take its definite, its best for the service of the country and, whatever happens the views of the country irrespective of consequences. I think that we have in our midst the making of newspapers which can do so.
Let us be clear in our minds that-to confine Gandhi to India and to view him as merely the great Indian national leader is to diminish his greatness and personality. Gandhi belonged to the whole world, the humanity at large. The Time magazine, while chronicling the sweeping forces and great events of the 20th century- catalogued Gandhi as one of the greatest activists-who fought for change from outside the traditional halls of power, who was bound to an abstract vision for which he would pay any price was life. The world that revered few men had revered Gandhi. Although Gandhi died believing his lone voice was unheard- he was mistaken; the power of his message would endure to move men and nations for all times to come.
[The author is Former Professor and Course Director, Haryana Agricultural University and Former Country Representative Asian Media Information Centre (AMIC), Singapore.
He can be accessed at e-mail: rahulgupta@vsnl.com].
Source: Employment News,  Dated -29 September-5 October 2001, Vol. XXVI

Mahatma Gandhi and Journalism
The sole aim of a newspaper for the Mahatma was service. Conscious of the power of the medium, he believed in control and restraint.
Posted/Updated Sunday, Oct 02 00:00:00, 2005
B.P. Sanjay
Contemporary discourse on media, especially journalism, is imbued with debates and discussions on practices and the nature of the enterprise. Polarised positions are perhaps not tenable given the changes and circumstances we all live in. Yet, there was one individual who formulated and practiced what Journalism should be about to realise certain objectives. Mahatma Gandhi whose birthday we all celebrate and observe by paying tributes to him believed in mission and service as twin goals of Journalism.
A lawyer by training he went to South Africa to practice. The circumstances in which the people, particularly Indians lived, prompted him to take up their cause. His work, approach and commitment in trying to alleviate their problems are well known. Initially he used friendly newspapers as a forum to express his views through letters to local dailies and interviews. However, given the magnitude of the daunting tasks he decided to take to journalism by launching his first newspaper, Indian Opinion, in 1903. The weekly newspaper was to serve the interests of British Indians in South Africa.
The power of language familiar to the people was an obvious realization for Gandhi. The newspaper was published in four languages, English, Gujarati, Tamil and Hindi. The sole aim of a newspaper for the Mahatma was service. Conscious of the power of the medium he believed   in control and restraint. The guidelines on policy that he published in the first issue on June 6, 1903 enunciated the advocacy principle in working for the community by asserting their rights and invoking a sense of responsibility among them.  ?It would persistently try to endeavour to bring about a proper understanding between the two communities which Providence has brought under one flag.?
News in their own languages, local and general information, ?epitome? of happenings in India, commercial intelligence, and contributions by competent writers-Indian as well as European-on moral, social and intellectual aspects formed the basis of content guidelines. The paper, he felt, would give the Europeans, an idea of Indian thought and aspirations. He believed that True Imperialists cannot ignore such (Indian) matters that are not commonly known to it. The guidelines on policy for Indian Opinion suggests that the paper would serve as the best advertising medium for Indians and Europeans ?in those branches of trade in which Indians are especially concerned.? His later stance on not wanting to accept advertising support is explained by the view that, ?advertisements are inserted by people who are impatient to get rich, in order that they may gain over their rivals.? He believed in accepting non-commercial advertisements that serve a public purpose.
In his own words he has summarized the importance of the journal. ??Was a mirror of part of my life.? Pouring his soul in its columns he expounded the principles and practices of Satyagraha. The journal was to him a training in self restraint and ?for friends a medium through which to keep in touch with my thoughts.? Asserting that the sole aim of journalism should be service. Comparing the power of the press to ?unchained torrent of water? he was concerned that like the unchained water which can devastate crops, an ?uncontrolled pen serves but to destroy.? Restraint was another guiding principle: ?if the control is from without, it proves more poisonous that want of control. It can be profitable only when exercised from within.?
Indian Opinion in a significant way laid the foundations for Gandhi's contributions to Journalism after his return to India in 1915 to take up the larger cause of Indian Independence.  Seeking time from Gokhale, his mentor, he decided to travel to familiarize himself with his homeland. The Indigo farmers' plight in Champaran became a starting and rallying point for his first Satyagraha in India.
Indian press, by then, had gone through its birth pangs and was considerably vitalized by a reformist and nationalist zeal. The leadership had gained certain international stature. Observers of the era state that the polarization between the Anglo-Indian Press and the Indian press was well defined by this time. The role of the press and news services in carrying the then Indian reputation was clear and the Government had grudgingly began to accept the reality and was beginning to respond.
It was in this context that Gandhi's forays into Journalism in India began. The deportation of B.G. Horniman, then editor of Bombay Chronicle who was also a formidable supporter of Satyagraha, provided an opportunity to Gandhi. Fuelled by encouragement of his well-wishers and friends he decided to the take up the Editorship of Young India, which was then published by the management of the Bombay Chronicle.
His overarching concern for addressing the communication needs of the General Public became evident when he expressed that English alone could not be a medium of the newspaper. Therefore along with the editorship of Young India he also took over the editorship of Navjivan, a Gujarati monthly that he converted into a weekly. Harijan (English), Harijansevak (Hindi) and Harijanbandhu (Gujarati) are some of the other papers he started in his crusade against untouchability and poverty, especially in rural areas.
Recognising the differences between South Africa and India at that time he was conscious of the fact that there was no dearth of newspapers in India. Admitting that after staying out of India for a long time his understanding of the Indian situation was not formidable he articulated what he could give to his readers. ??Despite these limitations of mine, I clearly see that I have something to give to India which no else has in equal measure. With much striving I have formulated some principles for my life and put them into practice?it is my sincere aspiration to place these principles before India and share my happiness with her. A newspaper is one means to that end.?
His views in these newspapers, according to many Gandhian scholars, ventilated the above perspective. It had its share of detractors too. Anne Besant, for example, stated to the Press laws committee that Gandhi's writings in Young India was causing ?hatred and contempt.? Gandhi believed in healthy journalism and avoided ?poisonous? communication: ?My writings cannot be poisonous. They must be free from anger, for it is my special religious conviction that we cannot truly attain our goal by promoting ill-will against the rulers or anyone else?my writings cannot but be free from hatred towards any individual because it is my firm belief that it is love that sustains the earth.?
This view of Gandhi has nurtured a certain tradition of values pertaining to our belief in secularism. It may be pointed out that post Babri Masjid demolition there has been a cause and worry about certain journalistic practices that shake our unique social, religious, ethnic and linguistic composition.  Gandhi believed in this principal objective.  He wrote about the objects of a journal, ??to eliminate the distinctions as between Hindus and Mohammedians and also those among, Gujaratis, Tamilians and Calcuttawallahs.?
Extolling the qualities and expectations of an editor he was clear that even when a newspaper writes something that displeases the government, which is nonetheless true, the editor should not apologise. He was categorical in stating that if a newspaper were to run into difficulties as a consequence of publishing truth it should rather close down than buckle. This he felt was a ?better service to the public.?
Should newspapers be used as a means of earning a living? ?It is wrong to use newspaper as a means of earning a living. There are certain spheres of work, which are of such consequence and have such bearing on welfare that to undertake them for earning one's livelihood will defeat the primary aim behind them. When further a newspaper is treated as a means of making profits, the result is likely to be serious malpractices.? The need to educate the people was a primary goal. He reaffirmed this role in different forums.
On obscene literature, about which, there is currently a debate and legal tussle, Gandhi was clear. ?When such literature is disseminated through newspapers of good standing and under the guise of art or service, it is truly horrible.? In this context he invoked a better and discrete sense among the readers.
Facts or what passes as facts was ?only impressions or estimates of things and estimates vary.? Therefore we may get different versions of the same event. To him, journalism meant not to ?stock the public mind with wanted and unwanted impressions.? Journalists have to use their discretion in what to report and when.  Given the context in which there were attempts to muzzle the press, Gandhi believed in Freedom of the Press. This was a matter of giving expression to public opinion.
Responding to the Press Act of 1910, he asserted that newspapers were ideal instruments for giving expression to public opinion and it was all the more important for the Government to recognise this.  ?For want of independent newspapers the Government has to rely upon the C.I.D. if it was anxious to see independent newspapers in India and felt the need for people's co-operation, it should not gag the newspapers, which are representatives of public opinion.? Using a metaphor he compared the then government's position to that of a meteorologist. ?A meteorologist who has smashed his barometer and would yet measure the atmospheric pressure.?
The power of the government in imposing restriction on printing presses also did not daunt him. He articulated the fact that newspapers could be brought out hand written. He enunciated a situation where if he were to dictate his views to fifty persons at a time and those fifty in turn circulate it the process of duplication and multiplication increases many fold. If necessary and by creating a zeal the contents could in any case reach the masses.
Gandhi lamented about journalism as a profession and he was disturbed by the practices of at least a few journalists of his time.  He pointed out that in India ?whoever fails to find a better occupation takes to journalism provided he can scribble.? These observations, he stated were based on his reading of certain language journals. He therefore, felt that editors had great responsibility and wanted them to confer in order to impose certain restraints on the profession.
Gandhian scholarship is replete with lessons and principles that the Father of Nation has sought to imbibe in us. Journalism is one noble profession whose power and responsibility he firmly believed. Gandhi was formally associated with six journals-Indian Opinion, Young India, Navjivan, Harijan, Harijanbandhu and Harijansevak- and practiced what he believed in. There are lessons, which we can draw particularly with regard to problems pertaining to rising inequalities, unabashed consumerism, and struggles over retaining our secular fabric and consistent introspection and reflection on the profession itself. It may be useful for us  to examine how he perceived and used journalism to communicate certain ideals. 
B P Sanjay teaches communication at the Hyderabad Central University. Contact: bpssn@unohyd.ernet.in

Odisha Review
October - 2012
d Linlithgow, the Viceroy at New Delhi once
said, “Gandhi is the biggest thing in India”.
Yes, Gandhi is unique.
He first came across a newspaper in
London, when he went there to study law. He
could hardly think at that time that he will be
associated with the newspaper world throughout
his life.
His first article was published in the issue
of February 7, 1991 under the caption “Indian
Vegetarian” in ‘
The Vegetarian
’ the organ of
Vegetarian Society. He contributed nine articles
to this magazine depicting the diet, customs and
festivals etc. of India.
South Africa where he was thrown in to
the whirlpool of politics shaped him as a Journalist.
In a letter to the Editor of the Times of India he
wrote, “Publicity is our best and perhaps the only
weapons of defence”.
In October 1899, the Boer war broke
out. Gandhi participated in it with Indian
volunteers to serve the sick and wounded. He
shared his experience in the Bombay edition of
Times of India.
To safeguard the Indian interest in South
Africa, Gandhi thought of a weekly because he
wanted publicity to arouse the public opinion
among the Indians staying the
Mahatma Gandhi :
The Editor & Journalist
Souribandhu Kar
He rec
orded later :
I believe that a struggle which chiefly relies
upon internal strength cannot be wholly carried
on without a newspaper — it is also my
experience that we could not perhaps have
educated the local Indian community, not kept
Indians all over the world in touch with the course
of events in South Africa in any other way, with
the same ease and success as through the Indian
opinion, which, therefore, was certainly a most
useful and potent weapon in our struggle. Indian
opinion was reflected in the publication on 4 June,
1903. The first editorial “ourselves” was written
by Gandhi. The language was very simple and
the content therein directly appealed the people.
He wrote, “We need offer no apology
for making an appearance. The Indian community
in South Africa is a recognized factor in the body
politics, and a newspaper, voicing its feelings and
specially devoted to its cause, would hardly be
considered out of place : Indeed we think, it will
supply a long felt want”.
The Indian opinion was the foolscap
sized, three column journal started publishing
South African Indian news and views. Through
the columns of the Indian opinion, he was
reproducing the biographies of great men and
women of the World, to inspire his fellow

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Gandhi's journals
Mohandas K. Gandhi
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Mohandas Karamchand Gandhi

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Mahatma Gandhi
Description de cette image, également commentée ci-après
Mohandas Karamchand Gandhi, en août 1942
Données clés
Nom de naissance
Mohandas Karamchand Gandhi
« Bapu » (« père »), « Mahatma » (« grande âme »)
30 janvier 1948 (à 78 ans)
Delhi, Drapeau d'Inde Inde
Signature de Mahatma Gandhi
Mohandas Karamchand Gandhi (en gujarâtî : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી ; romanisé : mohandās karamcad gāndhī, API : /moːhənd̪aːs kərəmtʃənd̪ gaːnd̪ʱiː/), né à Porbandar, Goujerat le 2 octobre 1869 - mort à Delhi le 30 janvier 1948, est un dirigeant politique, important guide spirituel de l'Inde et du mouvement pour l'indépendance de ce pays. Il est communément connu et appelé en Inde et dans le monde comme Mahatma Gandhi (du sanskrit, Mahatma : grande âme) – « Mahâtma » étant un titre qu'il refusa toute sa vie d'associer à sa personne1 –, voire simplement Gandhi, Gandhiji, ou Bapu (Père dans plusieurs des langues de l'Inde).
Il a été un pionnier et un théoricien du satyagraha, de la résistance à l'oppression à l'aide de la désobéissance civile de masse, le tout fondé sur l'ahimsa (« non-violence »), qui a contribué à conduire l'Inde à l'indépendance. Gandhi a inspiré de nombreux mouvements de libérations et de droits civiques autour du monde et de nombreuses autres personnalités comme Albert Schweitzer, Martin Luther King, Nelson Mandela, Steve Biko, le dalaï lama et Aung San Suu Kyi. Ses critiques importantes envers la modernité occidentale, les formes d'autorité et d'oppression (dont l'État), lui valurent aussi la réputation de critique du développement dont les idées ont influencé beaucoup de penseurs politiques.
Gandhi a été reconnu comme le Père de la Nation en Inde, son anniversaire y est une fête nationale. Cette date a été déclarée Journée internationale de la non-violence par l'Assemblée générale des Nations unies2.
Avocat ayant fait ses études de droit en Angleterre, Gandhi développa une méthode de désobéissance civile non-violente en Afrique du Sud, en organisant la lutte de la communauté indienne pour ses droits civiques. À son retour en Inde, Gandhi incita les fermiers et les travailleurs pauvres à protester contre les taxes jugées trop élevées et la discrimination étendue et porta sur la scène nationale la lutte contre les lois coloniales créées par les Britanniques. Devenu le dirigeant du Congrès national indien, Gandhi mena une campagne nationale pour l'aide aux pauvres, pour la libération des femmes indiennes, pour la fraternité entre les communautés de différentes religions ou ethnies, pour une fin de l'intouchabilité et de la discrimination des castes, et pour l'autosuffisance économique de la nation, mais surtout pour le Swaraj — l'indépendance de l'Inde de toute domination étrangère.
Gandhi conduisit la marche du sel, célèbre opposition à la taxe sur le sel. C'est lui qui lança également l'appel au mouvement Quit India le 8 août 1942. Il fut emprisonné plusieurs fois en Afrique du Sud et en Inde pour ses activités ; il passa en tout six ans de sa vie en prison.
Adepte de la philosophie indienne, Gandhi vivait simplement, organisant un ashram qui était autosuffisant. Il faisait ses propres vêtements — le traditionnel dhoti indien et le châle, avec du coton filé avec un charkha (rouet) — et était un militant végétarien. Il pratiquait de rigoureux jeûnes sur de longues périodes, pour s'auto-purifier mais aussi comme moyen de protestation, d'influence et de réforme chez autrui3. Le successeur de l'action et de la philosophie de Gandhi, en Inde, fut Vinoba Bhave4.



Jeunesse en Inde (1869-1888)

Gandhi, 13 ans, l'année de son mariage, en photo avec son camarade de classe Sheikh Mehtab (à droite) à Rajkot.
Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, dans l'actuel État du Gujarat, en Inde. Gandhi est né et a vécu toute sa vie en tant qu'hindou5, mais dans une famille ouverte aux autres communautés religieuses, qu'elles soient jaïne, musulmane, ou parsie6.
Il fait preuve de beaucoup d'attachement et de respect envers ses parents. Son père, Karamchand Gandhi, est membre du tribunal du Rajasthan, puis Premier ministre de la petite principauté de Rajkot, ainsi que l'étaient les Gandhi depuis six générations. Gandhi le décrit comme un homme qui, malgré une éducation limitée, est capable de résoudre les problèmes grâce à son expérience. Sa mère, Poutlibai, est la quatrième et dernière femme de son père, dont elle a quatre enfants, Gandhi étant le plus jeune d'entre eux. Il garde surtout d'elle le souvenir d'une femme d'une grande piété, observant de manière stricte ses vœux religieux, notamment le jeûne, et les rites vishnouites. Ainsi, Gandhi naît dans une famille aisée (son père, qui portait des bijoux d'or, peut, par exemple, offrir à son dernier fils un accordéon ; cependant, la maison des Gandhi abritait plusieurs familles qui devaient coexister) ; cela dit, sa famille, issue de la caste des vaishyas (marchands), n'appartient pas aux castes supérieures des brahmanes (lettrés, religieux) et des kshatriyas (guerriers), supériorité qui est d'ordre sacré et cosmique, et non économique7.
Gandhi est selon ses propres termes un élève médiocre à l'école primaire de Porbandar, devenu ensuite studieux quoique très timide et sensible au collège à Rajkot8.
En mai 1883, à l'âge de 13 ans, Gandhi est marié par ses parents à Kasturba Makhanji (aussi épelé « Kasturbai » ou connue comme « Ba »), qui a le même âge. Ils auront quatre fils : Harilal Gandhi, né en 1888 ; Manilal Gandhi, né en 1892 ; Ramdas Gandhi, né en 1897 et Devdas Gandhi, né en 1900. Suite à ce mariage, ses études sont retardées d'une année mais étant bon élève, on l'autorise à sauter une classe, ce qui ne sera pas sans lui poser des problèmes dans sa scolarité9.
Son père, malade depuis longtemps et qu'il vénère, meurt alors que Gandhi a 16 ans. Il restera marqué par le fait qu'il n'ait pu assister à ses derniers instants parce qu'il passait la nuit avec sa femme. Gandhi pensera toute sa vie que c'est à cause de ce qu'il considérait comme un manque de piété filiale que le bébé qu'ils eurent peu après ne survécut que quelques jours10.
Gandhi forge pendant cette partie de sa vie des aspects très importants de son éthique et de sa personnalité tels que l'honnêteté, la tolérance, le respect de ses aînés, le végétarisme et surtout le rejet du mensonge et la recherche de la vérité11.
Il passe l'examen d'entrée à l'université de Samaldas située à Bhavanaga au Gujarat en 1887 mais est complètement dépassé par des exigences qui lui semblent hors de portée12.

Études en Angleterre et retour en Inde (1888-1893)

Gandhi étudiant à Londres
Sur le conseil d'un vieil ami de la famille, il décide de partir faire des études de droit en Angleterre, une opportunité qui le remplit d'enthousiasme. Il promet à sa mère en présence de Becharji Svâmi, un moine jaïn et autre conseiller de la famille, de suivre les préceptes hindous et « de ne toucher ni au vin, ni à la femme, ni à la viande »13. Sa caste s'oppose à son départ, considérant que la vie dans ce pays ne peut aboutir qu'à une perte de la foi. Gandhi, mettant en avant le vœu fait à sa mère et soutenu par sa famille, décide de partir malgré tout et est condamné à être hors caste par le chef de sa communauté14.
Gandhi entre donc à l'University College de Londres le 4 septembre 1888 à l'âge de 18 ans pour devenir avocat. Il tente dans une certaine mesure de s'adapter aux coutumes anglaises, en s'habillant comme un gentleman et en prenant des cours de danse, mais il se refuse à manger de la viande chez ses hôtes. Il fréquente par la suite les restaurants végétariens londoniens. Au lieu de s'en tenir simplement à la promesse faite à sa mère, il va au-delà en s'intéressant à la diététique et plus particulièrement au végétarisme. Il rejoint la Vegetarian Society et devient membre du comité exécutif pendant un temps. Gandhi déclara plus tard que cela lui donna une première expérience de l'organisation d'une institution15.
Certains des végétariens qu'il rencontre sont membres de la société théosophique, fondée en 1875 et dévouée à l'étude des littératures bouddhistes et brahmaniques dans l'espoir de renforcer la fraternité universelle.
Grâce à eux, Gandhi étudie plus attentivement la Bhagavad-Gîtâ, qui le marque profondément, notamment à travers l'idée que le désir est source d'agitation de l'esprit et de souffrance. Il développe dès lors un intérêt pour la religion, qui ne se limite pas à l'hindouisme mais s'étend également aux autres religions comme le jaïnisme, le bouddhisme, l'islam et le christianisme, dont il retient entre autres l'incitation à réagir par la non-violence; « si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui la joue gauche ».
Il reprend le bateau pour l'Inde le 12 juin 1891, deux jours après avoir été facilement admis au barreau d'Angleterre et du pays de Galles. Il a en revanche beaucoup plus de mal à exercer son métier : ses études sont restées théoriques ; il n'a encore aucune connaissance du droit indien et éprouve des difficultés à s'exprimer en public. Il tente d'abord de s'installer à Bombay mais doit renoncer au bout de six mois, faute de rentrées d'argent suffisantes.
Gandhi retourne ensuite à Râjkot travailler auprès de son frère, avocat lui aussi. Il y rédige des requêtes et des mémoires en profitant de la clientèle de son frère. Cependant, il est écœuré par le climat de lutte pour le pouvoir qui règne autour de lui, par l'obligation de devoir s'attirer les bonnes faveurs de la hiérarchie, et notamment des officiers britanniques. Il saute donc sur l'occasion lorsqu'une société indienne lui propose un contrat d'un an au plus en Afrique du Sud. Il voit là l'occasion à la fois de quitter l'Inde, de voyager et d'acquérir de l'expérience, et s'embarque donc pour l'Afrique en avril 1893.

Mouvements de droit civil en Afrique du Sud (1893-1915)

Gandhi en Afrique du Sud (1895)
À ce point de sa vie, Gandhi est un individu doux, timide et politiquement indifférent. Il lit son premier journal à 18 ans, ne dispose en droit que d'une culture livresque, dont il ignore les aspects commerciaux intéressant les milieux commerçants indiens qui formeront sa principale clientèle16. Sans facilités particulières dans l'exercice de sa profession, il est sujet au trac lorsqu'il doit parler au tribunal17. L'Afrique du Sud le change de manière spectaculaire, d'une part en lui donnant, par sa réussite professionnelle, l'assurance qui lui manquait jusque-là16, d'autre part en éveillant sa conscience politique par les témoignages de discrimination envers les Noirs et les Indiens auxquelles il sera confronté dans ce pays.
Diverses anecdotes, rapportées d'abord par Gandhi au titre d'« expériences de vérité », peuvent expliquer l'évolution du positionnement de Gandhi à cette période de sa vie. Un jour à la cour, dans la ville de Durban, le magistrat lui demande d'enlever son turban. Gandhi refuse et est expulsé hors du tribunal. Plus tard, il se fait jeter hors d'un train à Pietermaritzburg, après avoir refusé de passer du wagon de première classe à celui de troisième alors qu'il possède un ticket valide de première classe18. À une autre occasion, voyageant en diligence, il est battu par un conducteur parce qu'il refuse de voyager sur le marchepied pour faire de la place à un passager européen19. Lors de ce voyage, il se voit rejeté de nombreux hôtels à cause de sa couleur de peau.
Ces incidents ont été décrits par plusieurs biographes comme un tournant de sa vie et ils lui servirent ensuite de catalyseur pour son militantisme. C'est en étant témoin direct de l'intolérance, du racisme, des préjugés et de l'injustice contre les Indiens d'Afrique du Sud que Gandhi commence à réfléchir au statut de son peuple et à sa propre place dans la société. Gandhi réagit par de premières protestations et obtient que les Indiens habillés à l'européenne puissent voyager en première classe20.
Gandhi durant la guerre des Boers (2e rang, 3e en partant de la droite).
À la fin de son contrat, Gandhi se prépare à rentrer en Inde. Cependant, lors d'une fête d'adieu en son honneur, il apprend que l'assemblée du Natal prépare une loi pour interdire le droit de vote aux indiens. Ses hôtes lui demandent de rester pour les aider car ils n'ont pas les compétences pour s'opposer à ce projet de loi. Il fait circuler plusieurs pétitions contre la loi adressées au gouvernement du Natal et au gouvernement britannique. Bien qu'incapable d'empêcher le vote de cette loi, sa campagne permet d'attirer l'attention sur les difficultés des Indiens en Afrique du Sud. Convaincu de rester par ses partisans, il fonde alors le Natal Indian Congress en 1894, prenant lui-même le poste de secrétaire. Cette organisation transforme la communauté indienne en une force politique homogène, publiant des preuves de la ségrégation britannique en Afrique du Sud.
Gandhi revient brièvement en Inde en 1896 pour ramener sa femme et ses enfants vivre avec lui en Afrique du Sud. À son retour en janvier 1897, il est attaqué par une foule de Sud-africains blancs qui essayent de le lyncher21. Une première indication des valeurs qui donneront forme à ses futures campagnes est son refus de porter plainte contre ses assaillants, en précisant que c'était un de ses principes de ne pas résoudre des problèmes personnels devant une cour de justice.
Au début de la deuxième Guerre des Boers, en 1899, Gandhi déclare que les Indiens doivent soutenir l'effort de guerre s'ils veulent légitimer leur demande de citoyenneté. Il organise un corps d'ambulanciers volontaires de 300 Indiens libres et de 800 coolies indiens, appelé le Indian Ambulance Corps, une des rares unités médicales qui secouraient les Sud-africains noirs. Gandhi lui-même est porteur de civière à la bataille de Spion Kop22. Gandhi est décoré à cette occasion. Malgré tout, à la fin de la guerre, la situation des Indiens ne s'améliore pas, et continue même à se détériorer.
Gandhi et sa femme Kasturba (1902)
En 1904, après avoir fondé le journal Indian opinion, la lecture de Unto This Last de John Ruskin l'influence profondément et pousse Gandhi à changer radicalement de vie dans les années qui suivent. Il rachète peu après l'établissement Phoenix, qui devient la Tolstoï farm, nommé en l'honneur de l'écrivain, où tous les rédacteurs du journal participent aux travaux agricoles et reçoivent le même salaire sans distinction de métier, de nationalité ou de couleur de peau. Il commence la pratique du jeûne, arrête de consommer du lait, coupe ses cheveux lui-même et nettoie ses latrines (travail réservé aux intouchables en Inde) et incite sa femme et ses amis à faire de même23. En 1905-1906, la réputation de compétence et d'intégrité de Gandhi en font l'homme de loi privilégié des marchands gujarati, ce qui assure une activité soutenue au prospère cabinet d'avocat qu'il dirige. Cela lui permet de disposer de confortables revenus de l'ordre de 5 000 livres par an, et démontre que son mépris ultérieur du confort matériel, « plus qu'une attitude « naturelle », est chez Gandhi un choix délibéré »16.
En 1906, le gouvernement du Transvaal vote une nouvelle loi demandant l'enregistrement de toute la population indienne. Lors d'une rencontre de protestation à Johannesburg le 11 septembre 1906, Gandhi adopte pour la première fois sa méthodologie du satyagraha (attachement à la vérité), ou protestation non violente, en appelant ses compagnons indiens à défier la nouvelle loi et à subir les punitions qui en résulteraient au lieu de résister par la violence. Il s'inspire en cela des préceptes de son ami indien Shrimad Rajchandra, un ascète jaïn avec lequel il correspond jusqu'à la mort de celui-ci, et que l'on[Qui ?] considère comme son gourou en matière de non-violence24.
Ce plan est adopté, ce qui mène à une lutte de sept ans au cours de laquelle des milliers d'Indiens et de Chinois sont emprisonnés (incluant Gandhi lui-même en de nombreuses occasions), fouettés ou même abattus pour avoir fait grève, refusé de s'enregistrer, brûlé leur carte d'enregistrement ou avoir résisté de manière non violente. C'est durant cette période que Gandhi entame une correspondance avec Léon Tolstoï, où ils échangent leurs vues sur la non-violence et la politique globale jusqu’à la mort de l’écrivain russe25. La désobéissance civile culmine en 1913 avec une grève des mineurs et la marche des femmes indiennes.
Bien que le gouvernement sud-africain réprime les manifestants indiens avec succès, l'opinion publique réagit violemment aux méthodes extrêmement dures employées contre les manifestants asiatiques pacifiques. Finalement le général Jan Christiaan Smuts est forcé de négocier un compromis avec Gandhi. Les mariages non chrétiens redeviennent légaux et une taxe de trois livres qui représentait six mois de salaire, imposée aux indiens qui voulaient devenir des travailleurs libres (c'est-à-dire les coolies), est abolie20.
Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India, une biographie en 2011 de Joseph Lelyveld, publie la correspondance privée de Gandhi avec « l’architecte juif allemand et passionné de culturisme » Hermann Kallenbach (en). Plusieurs médias ou historiens26 ont interprété ces lettres comme révélatrices d'une histoire d’amour homosexuelle entre les deux hommes de 1908 à 1915, histoire poursuivie par correspondance après le retour de Gandhi en Inde. Lelyveld réfute cette interprétation, considérant que les mots d'amour échangés relèvent plus de mysticisme et qu'à cette époque Gandhi avait déjà prononcé son vœu de chasteté du brahmacharya. Cette polémique est telle que deux États de l'Inde (dont Gujarat son État natal) ont interdit la publication de ce livre et que le gouvernement indien prépare une loi punissant de prison les insultes envers le « père de la Nation »27.

Combat pour l'indépendance de l'Inde (1915-1945)

Gandhi et Kasturba en janvier 1915 après leur retour en Inde.
Article détaillé : Empire britannique.
Lors de son retour en Inde, Gandhi découvre qu’il ne connaît pas son propre pays. Il décide alors de le parcourir de long en large, allant de village en village, afin de rencontrer l’âme indienne et connaître ses vrais besoins. En mai 1915, Gandhi fonde un âshram dans la banlieue d'Ahmedabad en Inde et l'appelle Satyagrah Ashram (aussi connu comme l'Ashram de Sabarmati). Là logent 25 hommes et femmes qui font vœux de vérité, de célibat, d'ahimsa, de pauvreté, et de servir le peuple indien28.
Comme il l'avait fait en Afrique du Sud, Gandhi demande aux Indiens de s'engager dans l'armée pour aider les Britanniques dans la Première Guerre mondiale. Son raisonnement, rejeté par beaucoup, était là aussi que si l'on désirait la citoyenneté, la liberté et la paix dans l'Empire, il serait bon de participer à sa défense.
Il fait des discours lors de réunions du Congrès national indien, et il est introduit en politique par Gopal Krishna Gokhale, qui est un des dirigeants les plus respectés du parti à cette époque.
Il précipite en 1917 l'abolition de l'engagisme des coolies, émigrés indiens qui travaillaient dans des conditions proches de l'esclavage dans les colonies anglaises et françaises. Gandhi avait rencontré pour la première fois des coolies en Afrique du Sud et avait lancé sa première pétition contre l'engagisme en 189429.

Champaran et Kheda

Gandhi en 1918, au moment des satyagrahas du Champaran et du Kheda.
La première réussite majeure de Gandhi vient en 1918 avec les satyagrahas du Champaran et du Kheda, bien que pour cette dernière, il était impliqué de pair avec Sardar Vallabhbhai Patel, qui agit comme son bras droit et dirige des rebelles.
Au Champaran, un district de l'État du Bihar, il organise la résistance civique pour les dizaines de milliers de fermiers sans terres, pour les serfs et pour les petits propriétaires pauvres qui sont forcés de cultiver l'indigo et autres produits d'exportation au lieu de cultiver la nourriture nécessaire à leur subsistance. Opprimés par les milices des grands propriétaires britanniques pour la plupart, ils ne reçoivent que de maigres compensations, les laissant dans une pauvreté extrême. Les villages subissent des conditions d'hygiène déplorables et l'alcoolisme, la discrimination envers les intouchables et la purdah sont très répandus. Au cours d'une terrible famine, les Britanniques veulent encore augmenter l'une de leurs taxes, ce qui rend la situation désespérée.
À Kheda, au Gujarat, le problème est identique. Gandhi y établit un ashram, regroupant un grand nombre de partisans et de volontaires de la région. Il y mène une étude détaillée sur les villages, rendant compte des atrocités et des terribles conditions de vie. Gagnant la confiance des villageois, il dirige le nettoyage des villages, la construction d'écoles et d'hôpitaux et encourage les dirigeants locaux à condamner et éliminer les problèmes sociaux décrits plus haut.
Le pic de la crise vient quand il est arrêté par la police pour « trouble à l'ordre public », et il lui est demandé de quitter la province. Des centaines de milliers de personnes manifestent autour de la prison, des commissariats et des palais de justice demandant sa libération, ce que la justice accorde à contrecœur.
Gandhi mène des grèves et des manifestations contre les grands propriétaires qui, sous la direction du gouvernement britannique, signent un accord donnant plus de compensations et plus de contrôle sur la production aux fermiers pauvres, ainsi qu'une annulation de la taxe jusqu'à la fin de la famine. Si pour Gandhi les gains matériels de la victoire sont minimes, le fait que les paysans aient acquis une conscience politique est inestimable30.
C'est à partir de cette époque que Gandhi est baptisé par le peuple Bapu (père) et Mahatma (Grande âme). Au Kheda, Patel représenta les fermiers et obtint la même victoire.
La célébrité de Gandhi s'étend alors à l'Inde entière.


En 1919 au Pendjab, le massacre d'Amritsar, où des centaines de civils furent fusillés par les troupes britanniques, cause un traumatisme dans toute la nation et accroît la colère publique et les actes de violence31.
Gandhi critique à la fois les actions du Royaume-Uni et les représailles violentes des Indiens. Il écrit une résolution où il présente ses condoléances aux victimes civiles britanniques et condamne les émeutes. Elle est acceptée malgré un début d'opposition du parti, après que Gandhi expose sa position lors d’un discours émouvant où il met en avant son principe que toute violence est maléfique et ne peut pas être justifiée32.
C’est après ces massacres que Gandhi se concentre sur l'indépendance, ce qui devient la Swaraj, c'est-à-dire une indépendance complète, aussi bien individuelle, spirituelle que politique en devenant le dirigeant exécutif pour le Parti du Congrès en décembre 1921. Sous sa direction, le congrès est réorganisé avec une nouvelle constitution, mentionnant le but de la Swaraj. L'adhésion au parti est ouverte à tous ceux qui sont prêts à payer une participation symbolique. Une hiérarchie de comité est établie pour améliorer la discipline, transformant un parti élitiste en une organisation de masse, de dimension et de représentativité nationale.
Gandhi jeûnant en 1924, et la jeune Indira Gandhi, fille de Nehru, qui deviendra Premier ministre de l'Inde.
Gandhi étend son principe de non-violence au mouvement Swadeshi et sa politique de boycott aux marchandises étrangères, spécialement les produits anglais. Lié à cette politique, il demande que le khadi (vêtement fait maison) soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles britanniques. Riches ou pauvres, hommes ou femmes, doivent filer chaque jour afin d'aider le mouvement d'indépendance33.
Cette stratégie inculque discipline et attachement, afin d'éliminer les moins motivés ou les plus ambitieux. Elle permet aussi d'inclure les femmes au mouvement, à une époque où ce genre d'activité n'était pas considéré comme « respectable » pour les femmes. Gandhi appelle de plus au boycott des institutions judiciaires et scolaires, à la démission des postes gouvernementaux et au rejet des titres et honneurs britanniques.
La « Non-coopération » bénéficie d'un grand succès, augmentant l'enthousiasme et la participation de toutes les couches de la société indienne. Au moment où le mouvement atteint son apogée, il s'arrête brusquement suite à de violents affrontements dans la ville de Chauri Chaura, dans l'Uttar Pradesh, en février 1922. Craignant que le mouvement ne tourne à la violence, et convaincu que cela ruinerait toute son œuvre, Gandhi arrête la campagne de désobéissance civile34.
Gandhi est arrêté le 10 mars 1922, jugé pour subversion et condamné à 6 ans de prison. Il ne fait que 2 ans et est libéré en février 1924 après une opération de l'appendicite. Sans la personnalité unificatrice de Gandhi, le parti commence à se diviser pendant qu'il est en prison. Deux factions apparaissent, une menée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru favorise la participation du parti aux organes législatifs, l'autre mené par Chakravarti Râjagopâlâchâri et Sardar Vallabhbhai Patel s'y oppose.
De plus la coopération entre hindous et musulmans, qui avait été forte pendant la campagne de non-violence commence à s'étioler. Gandhi essaye bien d'atténuer ces différences à travers divers moyens, incluant un jeûne de trois semaines en automne 1924, mais avec un succès limité35.

Le Swaraj et la marche du sel (satyagraha)

Article détaillé : Marche du sel.
Gandhi pendant la marche du sel.
Gandhi reste en dehors de toute agitation durant la plus grande partie des années 1920, préférant résoudre les différends entre le parti Swaraj et le Congrès national indien, et multipliant les initiatives contre la ségrégation des intouchables, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté.
Il retourne sur le devant de la scène en 1928. L'année précédente le gouvernement britannique a nommé une nouvelle commission pour la réforme de la constitution qui ne comptait pas un seul Indien dans ses rangs. Le résultat est un boycott de la commission par tous les partis indiens. Gandhi appuie une résolution lors du congrès de Calcutta en décembre 1928 demandant au gouvernement britannique à choisir entre l'octroi du statut de protectorat à l'Inde ou faire face à une nouvelle campagne de non-violence pour une indépendance complète.
Gandhi atténue les opinions de plus jeunes comme Subhash Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui veulent demander l'indépendance immédiate, mais il doit donner un délai d'un an aux britanniques au lieu de deux comme il l'envisageait en compensation36.
Comme les Britanniques ne répondent pas, le 31 décembre 1929 le drapeau indien est déployé à Lahore. Le 26 janvier 1930 est célébré par le parti du Congrès et par presque toutes les organisations indiennes comme jour de l'indépendance.
Tenant sa parole, Gandhi lance en mars 1930 une nouvelle campagne contre la taxe sur le sel, d'abord par la célèbre marche du sel depuis Ahmedabad vers Dandi du 12 mars au 6 avril 1930. Longue de 400 km, des milliers d'Indiens se joignent à la marche vers la mer afin de ramasser leur propre sel. Les Indiens investissent ensuite pacifiquement les dépôts de sel. Cette campagne est l'une des plus réussie mais l'empire britannique réagit en emprisonnant plus de 60 000 personnes37.
Gandhi et Nehru en 1929.
Le gouvernement, représenté par Lord Edward Irwin, décide de négocier avec Gandhi. Le Gandhi-Irwin Pact est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques contre une suspension du mouvement de désobéissance civile. De plus, Gandhi est invité à une table ronde à Londres comme seul représentant du parti du Congrès. Il séjourne trois mois en Europe. Cette conférence est décevante pour Gandhi et les nationalistes car elle se concentre sur les princes et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoirs.
De plus le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, commence une nouvelle campagne de répression contre les nationalistes. Gandhi est à nouveau arrêté, et le gouvernement essaie de détruire son influence en l'isolant complètement de ses partisans.
Cette stratégie est un échec, car en 1932, suite à la campagne du dirigeant intouchable Bhimrao Ramji Ambedkar, le gouvernement accorde aux intouchables un statut électoral séparé selon la nouvelle constitution. En protestation, Gandhi fait un jeûne de six jours en septembre 1932, obligeant le gouvernement à adopter un accord plus équitable au travers de négociations avec Palwankar Baloo, le champion de cricket intouchable devenu dirigeant politique.
Cela marque le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il appelait Harijans, les enfants de Hari (un des noms de Dieu). Le 8 mai 1933 Gandhi entame un jeûne de 21 jours pour aider le mouvement Harijan38.
Pendant l'été 1934, trois tentatives d'assassinat ont lieu contre lui.
Quand le parti du Congrès choisit de contester les élections et d’accepter le pouvoir en échange d’un statut de fédération pour l’Inde, Gandhi décide de quitter le parti. Il n'est pas en désaccord avec cette action du parti mais il pensait que s’il démissionnait, sa popularité cesserait d'étouffer les membres du parti, qui comprenait alors aussi bien des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, que des conservateurs religieux ou des libéraux.
Gandhi ne veut pas non plus devenir une cible pour la propagande britannique en menant un parti qui avait temporairement accepté un accord politique avec le colonisateur39.
Gandhi retourne à la tête du parti en 1936 avec la présidence de Nehru. Bien qu’il veuille une concentration totale sur la réalisation de l'indépendance plutôt que de spéculer sur le futur de l'Inde, il n’empêche pas le congrès d'adopter le socialisme comme son but.
Gandhi a une confrontation avec Subhas Bose, qui est élu président en 1938. Les problèmes que Bose posait à Gandhi étaient son manque d'implication dans la démocratie et son manque de foi en la non-violence.
Bose gagne un deuxième mandat en dépit de l'opposition de Gandhi mais quitte le Congrès quand les dirigeants démissionnent en masse pour protester contre son abandon des réformes introduites par Gandhi40.

La Seconde Guerre mondiale et la résolution Quit India

Article détaillé : Quit India.
Mahadev Desai (à gauche) lisant une lettre à Gandhi de la part du vice-roi, à Birla House, Mumbai, le 7 avril 1939.
Quand la Seconde Guerre mondiale éclate en 1939, Gandhi favorise l'offre d'un « appui moral non violent » à l'effort de guerre britannique, mais les autres dirigeants du Congrès sont offensés par l'implication unilatérale de l'Inde dans la guerre, sans la consultation des représentants du peuple. Tous les membres du congrès démissionnent en masse41.
Après de longues délibérations, Gandhi déclare que l'Inde ne peut pas participer à une guerre ayant pour but la liberté démocratique, alors que cette liberté est refusée à l'Inde elle-même.
Comme la guerre progresse, Gandhi augmente ses demandes pour l'indépendance, écrivant une résolution appelant les Britanniques à quitter l'Inde : Quit India. C’est pour Gandhi et le parti du Congrès la révolte la plus radicale destinée à rejeter les Britanniques hors des terres indiennes42.
Gandhi est critiqué par certains membres du Congrès et d'autres groupes politiques aussi bien pour ou contre les Britanniques. Certains pensent que s'opposer au Royaume-Uni au moment de cette guerre totale est immoral, d'autres trouvent que Gandhi ne va pas assez loin. Quit India devient le mouvement le plus fort dans l'histoire de la lutte pour l'indépendance, avec des arrestations et des violences à une échelle encore jamais vue43.
Gandhi et Kasturba à l'Ashram de Sevagram, janvier 1942.
Des milliers d'indépendantistes sont tués ou blessés par la police, des centaines de milliers d'autres sont arrêtés. Gandhi et ses partisans disent clairement qu'ils ne participeront pas à l'effort de guerre à moins que l'Inde ne devienne immédiatement indépendante. Gandhi précise même que le mouvement ne s’arrêtera pas même si des actes de violence individuels sont commis, disant que « l'anarchie ordonnée » autour de lui était « pire que la vraie anarchie ». Il appelle tous les Indiens et membres du Congrès à maintenir la discipline de l'ahimsa, et Karo Ya Maro (faire ou mourir) pour la cause de la liberté ultime. Gandhi et tout le comité dirigeant du Congrès sont arrêtés à Bombay par les Britanniques le 9 août 1942.
Gandhi est détenu deux ans dans le palais de l'Aga Khan à Pune. C’est là qu'il subit les deux coups les plus terribles de sa vie personnelle. D'abord son conseiller de 42 ans Mahadev Desai meurt d'un arrêt cardiaque six jours après sa détention. Puis sa femme Kasturba, qui avait toujours été solidaire et engagée auprès de lui, meurt après 18 mois d'emprisonnement d'une crise cardiaque suite à une pneumonie.
Gandhi est relâché le 6 mai 1944 parce qu'il doit subir une opération à cause de sa santé déclinante. Les Britanniques ne veulent pas qu'il meure en prison et soulève ainsi l'Inde entière. Bien que la répression violente du mouvement par les forces britanniques ait amené un calme relatif en Inde à la fin de 1943, Quit India réussit tous ses objectifs. À la fin de la guerre, le Royaume-Uni donne des indications claires annonçant que le pouvoir sera transféré aux mains des Indiens. Gandhi demande alors d'arrêter la lutte à la direction du Congrès et environ 100 000 prisonniers politiques sont relâchés.

La libération et la partition de l'Inde (1945-1947)

Article détaillé : Partition des Indes.
Gandhi et Lord et Lady Mountbatten, 1947.
Nommé le 24 mars 1947 vice-roi et Gouverneur général des Indes, Lord Mountbatten a la lourde tâche de préparer l'indépendance. Gandhi conseille au Congrès de rejeter les propositions offertes par le British Cabinet Mission en 1946, car il se méfie du regroupement proposé pour les États à majorité musulmane qu'il considère comme un début de partition. Cependant, c’est l’une des rares fois où le Congrès rejette son avis (mais pas son autorité), car Nehru et Patel savent que si le Congrès n'approuve pas le plan, le contrôle du gouvernement passerait aux mains de la Ligue musulmane.
Entre 1946 et 1947, plus de 5 000 personnes sont tuées dans des violences intercommunautaires. Des millions de gens sont déplacés de force afin d’homogénéiser l’implantation des populations selon leurs croyances. Gandhi est viscéralement opposé aux plans qui sépareraient l'Inde en deux pays différents. Beaucoup de musulmans en Inde vivaient aux côtés d'Hindous ou de Sikhs et étaient en faveur d'une Inde unie. Mais Muhammad Ali Jinnah, le dirigeant de la Ligue musulmane, est très populaire dans les États du Pendjab, Sind, NWFP et Bengale Est.
La partition est approuvée par la direction du Congrès comme le seul moyen d'éviter une guerre civile à grande échelle entre musulmans et hindous. Ils savent que Gandhi rejettera catégoriquement cette partition, et il est impossible pour le Congrès d'avancer sans son accord car la popularité de Gandhi dans le parti et dans toute l'Inde est immense. Les collègues les plus proches de Gandhi ont accepté la partition comme meilleure solution et Sardar Patel entreprend de l'en convaincre. C'est un Gandhi dévasté qui donne son accord pour éviter la guerre civile.
Gandhi et Nehru avec des réfugiés de la partition, 1947.
Le jour de l'indépendance, le 15 août 1947, Gandhi ne participe pas aux festivités avec le reste de l'Inde mais reste seul à Calcutta, portant le deuil de la partition et travaillant à l'arrêt des violences. Après l'indépendance, Gandhi se concentre sur l'unité entre hindous et musulmans. Il construit un dialogue avec les dirigeants des deux communautés, travaillant à atténuer les tensions dans le nord de l'Inde et le Bengale.
Malgré la guerre indopakistanaise de 1947, il est troublé quand le gouvernement décide de refuser aux pakistanais les 550 millions de roupies prévus dans les négociations de la partition. Des dirigeants comme Sardar Patel craignent que le Pakistan n'utilise l'argent pour financer la guerre contre l'Inde.
Gandhi est aussi choqué quand des demandes sont faites de déporter tous les musulmans au Pakistan, et quand les dirigeants de chaque communauté expriment leur frustration et l’inaptitude à s'entendre entre eux44. Il lance son dernier jeûne à Delhi le 13 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, demandant que toute violence communautaire cesse définitivement, que le Pakistan et l'Inde garantissent l'égalité dans la sécurité et les droits pour les pratiquants de toutes les religions45, et que le paiement de 550 millions de roupies soit fait au Pakistan. Gandhi craint que l'instabilité et l'insécurité au Pakistan n’augmente leur colère envers l'Inde, que la violence ne passe la frontière et qu'une guerre civile éclate en Inde à cause de nouvelles tensions.
« La mort serait une glorieuse délivrance pour moi plutôt que d'être le témoin impuissant de la destruction de l'Inde, de l'hindouisme, du sikhisme et de l'islam45. »
Après de longs débats passionnés avec ses collègues les plus proches, Gandhi refuse de céder, et le gouvernement doit faire volte face et payer la somme au Pakistan. Les dirigeants de chaque communauté, incluant le Rashtriya Swayamsevak Sangh et le Hindu Mahasabha lui assurent qu'ils renonceront à toute violence et demanderont la paix. Gandhi rompt alors son jeûne en buvant un jus d'orange46.

Assassinat (1948)

Monument commémoratif à Delhi, capitale de l'Inde.
Le 30 janvier 1948, en chemin vers une réunion de prière, Gandhi est abattu par balles près de Birla House, à New Delhi, par Nathuram Godse, un hindou nationaliste qui a des liens avec le groupe fascisant Hindu Mahasabha. Godse tenait Gandhi pour responsable de la partition de l'Inde et par là de son affaiblissement47.
Jawaharlal Nehru s'adresse en ces termes à la nation à la radio :
« Amis et camarades, la lumière a quitté nos vies, l'obscurité est partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire et comment vous le raconter. Notre dirigeant bien aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut être ai-je tort de dire cela ; néanmoins, nous ne le verrons plus comme nous l'avons vu toutes ces années, nous ne pourrons plus lui demander conseil ou consolation, et c'est un coup terrible, pas seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays. »
Selon sa volonté, la plupart de ses cendres furent dispersées dans plusieurs grands fleuves du monde tels que le Nil, la Volga et la Tamise. Deux millions d’Indiens assistèrent à ses funérailles20.
Le mémorial de Gandhi (ou Samādhi) à Rāj Ghāt à New Delhi, porte l'épitaphe (Devanagari: हे ! राम ou, Rām), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». Il est largement accepté que ce furent les derniers mots de Gandhi, bien que certains le contestent48.
Godse et son complice Narayan Apte sont jugés et condamnés à mort, puis exécutés le 15 novembre 1949.
En mars 2009, des objets ayant appartenu à Gandhi sont vendus en un seul lot aux enchères au prix de 1,8 million de dollars, lors d'une vente controversée et adjugée à un milliardaire indien, Vijay Mallya. Le vendeur, James Otis, a fait savoir qu'il utiliserait le profit de cette vente pour promouvoir la non-violence et le pacifisme49.

La pensée de Gandhi


Pendant une prière à Bombay, septembre 1944.
Gandhi était né hindouiste et pratiqua l'hindouisme toute sa vie, qui inspira la plupart de ses principes. Comme tout hindou traditionnel, il voyait dans toutes les religions autant de chemins possibles pour atteindre la Vérité50, et refusait de se convertir à une autre foi. Gandhi écrivit un commentaire sur la Bhagavad Gita en Gujarati51.
C'était un théologien avide et il lut beaucoup sur toutes les grandes religions. Il dit sur sa religion :
« L'hindouisme tel que je le connais satisfait complètement mon âme, remplit mon être entier... Quand le doute m'assaille, quand le découragement me regarde en face, quand je ne vois plus aucune lueur d'espoir à l'horizon, je me tourne vers la Bhagavad Gita, et je trouve un vers pour me consoler; et je commence à sourire immédiatement au milieu d'un écrasant chagrin. Ma vie a été remplie de tragédies et si elles n'ont pas laissé d'effet indélébile sur moi, je le dois aux enseignements de la Bhagavad Gita. »
Gandhi croyait que le cœur de toutes les religions était la vérité et l'amour (compassion, non-violence et éthique de réciprocité). Il critiquait l'hypocrisie, les mauvaises pratiques et les dogmes de toutes les religions et fut un réformateur social infatigable. Ses commentaires sur les différentes religions furent :
« Ainsi, si je ne pourrais pas accepter le christianisme comme parfait ou comme la plus grande des religions, je ne pourrais pas non plus considérer l'hindouisme comme tel. Les défauts de l'hindouisme me sont bien visibles. Si l'intouchabilité pouvait être une partie de l'hindouisme, ce serait une partie pourrie ou une excroissance. Je ne pourrais pas comprendre la « raison d'être »52 d'une multitude de sectes ou de castes. Quel serait le sens de dire que les Vedas sont des textes sacrés inspirés par Dieu ? S'ils ont été inspirés par Dieu, pourquoi pas la Bible ou le Coran également ? Mes amis chrétiens ont été aussi entreprenants pour me convertir que mes amis musulmans. Abdullah Sheth m'a continuellement incité à étudier l'islam, et évidemment avait toujours quelque chose à dire concernant sa beauté53. »
Gandhi et Kasturba visitant Rabindranath Tagore à Shantiniketan en 1940.
« Dès que nous perdons la base morale, nous cessons d'être religieux. Il n'y a pas de choses telle qu'une religion effaçant la moralité. L'homme donc, ne peut être menteur, cruel ou dépravé et clamer qu'il a Dieu de son côté. »
« Les paroles de Mahomet sont un trésor de sagesse, pas seulement pour les musulmans mais pour l'humanité entière. »
Plus tard dans sa vie, quand on lui demandait s'il était hindouiste, il répondait :
« Oui je le suis. Je suis aussi un chrétien, un musulman, un bouddhiste et un juif. »
Son hymne religieux préféré était le morceau chrétien Abide with me54.
En dépit de leur profond respect mutuel, Gandhi et Rabindranath Tagore furent impliqués dans des débats prolongés à plusieurs reprises. Ces débats illustraient les différences philosophiques entre les deux plus célèbres Indiens de ce temps. Gandhi s'est consacré à améliorer les conditions de vie des intouchables, les appelant Harijans, le peuple de Krishna. Le 15 janvier 1934, un tremblement de terre toucha le Bihar et causa de nombreuses victimes et dégâts. Gandhi maintint que cela était dû au péché commis par les castes hindoues supérieures de ne pas laisser les intouchables accéder à leurs temples. Tagore s'opposa diamétralement au point de vue de Gandhi, soutenant qu'un tremblement de terre pouvait être seulement créé par des forces naturelles, pas par des raisons morales, aussi répugnante que puisse être la pratique de l'intouchabilité.


Gandhi a dédié toute sa vie à la découverte de la vérité ou satya. Il essaya de l'atteindre en apprenant de ses propres erreurs et en pratiquant des expériences sur lui-même. C'est notamment le thème de son livre Autobiographie ou mes expériences de vérité.
Gandhi établissait que la plus importante bataille à remporter était vaincre ses propres démons, peurs et insécurités. Il résuma ses croyances quand il dit d'abord « Dieu est vérité ». Il changea ensuite cette déclaration en « la vérité est Dieu ». Ainsi satya (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est « Dieu ».
C'est en Afrique du Sud, en luttant pour les droits des Indiens que Gandhi découvrit l'importance du respect de la vérité. « Tel un arbre immense, elle donne d’autant plus de fruits qu’on en prend soin. À l’image d’une mine où plus on creuse en profondeur, plus précieux sont les diamants qu’on y découvre, il est remarquable que plus on explore la vérité, plus nombreux et variés sont les services qu’elle nous fait assumer. »55


Gandhi filant avec un chapeau de Noakhali, à Birla House, New Delhi, novembre 1947.
Gandhi croyait sincèrement qu'une personne impliquée dans le service social devait mener une vie simple qui l'amènerait au brahmacharya. Sa pratique de l'ascétisme s'inspire de la pensée du philosophe et poète américain Henry David Thoreau56. Cette simplicité commença par le renoncement au style de vie occidental qu'il menait en Afrique du Sud. Il appela cela « se réduire soi-même à zéro »; « vivre simplement pour que tous puissent simplement vivre » tel était ses valeurs, son mode de vie, ce qui voulait dire abandonner toute dépense superflue, mener une vie simple et laver ses propres vêtements57. En une occasion il renvoya les cadeaux offerts par les indigènes pour son aide à la communauté58.
Gandhi passait un jour de chaque semaine en silence. Il croyait que s'abstenir de parler lui amenait la paix intérieure. Ceci venait des principes hindous du mauna (en sanskrit, मौन - silence) et shanti (paix). Ces jours-là il communiquait avec les autres en écrivant sur un papier.
Pendant 3 ans et demi, à l'âge de 37 ans, Gandhi refusa de lire les journaux, clamant que les nouvelles tumultueuses du monde lui causaient plus de confusion que son propre trouble intérieur.
Revenant en Inde après son séjour en Afrique du Sud, il abandonna le port de vêtements occidentaux, qu'il associait à la richesse et au succès. Il s'habilla pour être accepté par les plus pauvres en Inde, et il promut l'utilisation de vêtements tissés à la maison (khadi). Gandhi et ses partisans fabriquaient donc les vêtements qu'ils portaient ; ils encourageaient les autres à faire de même dans le but de redonner une certaine autonomie économique à l'Inde rurale, autonomie laminée par la domination de l'industrie britannique qui détenait alors les filatures industrielles. Le rouet fut bientôt incorporé au drapeau du parti du congrès indien.
Gandhi porta le dhotî (équivalent masculin du sari) tout le reste de sa vie, non seulement en signe de simplicité mais aussi parce que cet habit, filé de ses mains, constituait pour lui une garantie de ne pas cautionner l'exploitation d'ouvriers britanniques ou indiens dans des filatures industrielles.


« Jamais je ne consentirais à sacrifier au corps humain la vie d’un agneau. J’estime que, moins une créature peut se défendre, plus elle a droit à la protection de l’homme contre la cruauté humaine59. » – Mahatma Gandhi ; sur la photo, avec un veau.
La pratique du végétarisme est fortement ancrée dans les traditions hindoues et jaïnes, et dans sa terre natale du Gujarat la plupart des hindous et sa famille étaient végétariens. Avant de partir étudier pour Londres, Gandhi avait promis à sa mère qu'il ne mangerait pas de viande. Il tint sa promesse et son végétarisme devint une partie intégrante de sa philosophie politique de non-violence. Il écrivit le livre La Base morale du végétarianisme60 et plusieurs articles sur le sujet, certains furent publiés par la London Vegetarian Society [4] dont Gandhi fit partie, et où il se fit de nombreux amis, tel le président Dr. Josiah Oldfield. Ayant lu et admiré les œuvres de Henry Stephens Salt, le jeune Mohandas le rencontra et correspondit longtemps avec le militant végétarien.
Gandhi passa beaucoup de temps à promouvoir le végétarisme pendant et après son séjour à Londres, voyant sa propagation comme une mission à réaliser59 ; il en vint ainsi à déclarer « que l'on reconnaît la grandeur d'une nation à la manière dont elle traite ses animaux »59. En plus de la dimension éthique du végétarisme il considérait la dimension économique, étant donné que la viande était (et est toujours) plus chère que les céréales, les légumes et les fruits, et aidait ainsi les Indiens qui avaient de faibles revenus. Enfin, la production de viande demande une bien plus grande disponibilité de terres et d'eaux pour l'engraissement des animaux, instaure une monoculture qui favorise l'industrie alimentaire et les grands propriétaires terriens plutôt que les productions locales et variées des paysans indiens possédant de petites parcelles de terre cultivable.
Il nota dans son autobiographie que le végétarisme était le début de son profond engagement envers le brahmacharya ; sans un contrôle total sur ses besoins alimentaires il n'aurait pas pu réussir le brahmacharya.
Gandhi avait aussi une très nette tendance au végétalisme, par compassion pour les vaches, déclarant au sujet de son abandon de tout laitage (faisant de lui un végétalien, puisque le « végétarisme indien » exclut les œufs) : « Les considérations religieuses avaient été les plus fortes, quand il s'était agi d'abjurer le lait. L'image des procédés barbares que les govâls de Calcutta employaient pour traire leurs vaches et leurs buffles jusqu'à la dernière goutte de lait, m'avait hanté alors. J'avais eu aussi le sentiment que, de même que la viande n'était pas nourriture humaine, le lait non plus ne pouvait l'être59... » ; et, ce faisant : « je me refuse à prendre du lait, les produits dans lesquels entre du lait, et aucune viande. Si ce refus devait signer mon arrêt de mort, mon sentiment est que je n'y devrais rien changer59. »


Le brahmacharya (pureté spirituelle et pratique) est largement associé avec le célibat et l'ascétisme. Le brahmacharya, qui correspond à l'une des quatre périodes de la vie humaine telle que le théorise l'hindouisme, est à rapprocher d'une forme de discipline du corps dont la visée, spirituelle ou religieuse, est le détachement des sens (lesquels entraveraient la libération (moksha) de l'âme). Gandhi concevait le brahmacharya comme un moyen de se rapprocher de Dieu et comme la pierre de fondation de sa réalisation personnelle. Pour Gandhi, brahmacharya signifiait « contrôle des sens en pensée, en mots et en actions »61. Ce contrôle passe par l'arrachement à la racine des passions que l'on veut détruire : donc, tout d'abord par la pensée même ; Gandhi considérait – dans la ligne droite de la sagesse hindoue – que celui qui était un vrai pratiquant du brahmacharya ne concevait même plus les passions, non seulement dans son esprit éveillé, mais aussi dans ses rêves, – ces pensées que l'on formule dans le sommeil et que l'on croit incontrôlables62 : le contrôle de soi conscient passe donc en premier lieu par une maîtrise même de son inconscient, chose qui est explicitée dans la philosophie classique hindoue du Yoga Sûtra de Patanjali.
Dans son autobiographie, il raconte sa lutte contre ses besoins sexuels et les accès de jalousie envers sa femme Kasturba. Il sentait comme une obligation personnelle de rester abstinent afin, d'une part, de pouvoir apprendre à aimer plutôt qu'à rechercher le plaisir, et d'autre part, de cantonner le corps — et plus largement le monde de la matière — au service des aspirations et de la volonté de l'esprit. Cette lutte, d'après ce qu'il expose dans son autobiographie, fut sans relâche, puisqu'à la fin de sa vie, devenu veuf, il partageait régulièrement la couche de sa nièce préférée, Manu, ceci afin d'éprouver la solidité de son vœu passé (ceci fit d'ailleurs scandale à l'époque). Par ailleurs, Gandhi n'eut de cesse toute sa vie d'étendre et d'approfondir les domaines d'application de sa recherche de maîtrise des sens. Outre la maîtrise du désir sexuel, il rechercha également à se détacher du plaisir gustatif : formant régulièrement des « vœux », Gandhi supprimait progressivement tel condiment, tel aliment, ou réduisait toujours plus le nombre d'aliments qu'il pouvait ingurgiter.
[réf. nécessaire]

Non-violence (Ahimsâ)

Article détaillé : Ahimsâ.
« Alors qu'une bonne action doit appeler l'approbation, et une mauvaise, la réprobation, le fauteur de l'acte, qu'il soit bon ou mauvais, mérite toujours respect ou pitié, selon le cas. « Hais le péché, non le pécheur » – c'est là un précepte que l'on applique rarement, s'il est aisé à comprendre ; et c'est pourquoi le venin de haine se répand si vite dans le monde. L'ahimsâ est le fondement de la quête de vérité. Il n'est pas de jour où je ne m'aperçoive, en réalité, que cette quête est vaine, si elle ne se fonde pas sur l'ahimsâ. S'opposer à un système, l'attaquer, c'est bien ; mais s'opposer à son auteur, et l'attaquer, cela revient à s'opposer à soi-même, à devenir son propre assaillant. Car la même brosse nous a peints ; nous avons pour père le même et unique Créateur, et de ce fait les facultés divines que nous recélons en nous sont infinies. Manquer à un seul être humain, c'est manquer à ces facultés divines, et par là même faire tort non seulement à cet être, mais, avec lui, au monde entier. »
— Mahatma Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité63.
Le concept de non-violence (ahimsa) et Résistance non-violente a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne et a eu de nombreuses occurrences dans des contextes hindouistes, bouddhistes, jaïnistes et judéo-chrétiens. Le concept de non-violence lui-même est une traduction, forgée par Gandhi, du mot sanscrit ahimsa (a : privatif et himsa : nuisance, violence), présent dans les traditions religieuses de l’Inde. Gandhi explique cette philosophie et ce mode de vie dans son autobiographie64.
« Quelle différence cela fait-il aux morts, aux orphelins et aux sans-abri, que la destruction aveugle ait été amenée au nom du totalitarisme ou au nom sacré de la liberté et de la démocratie ? »
« Il y a beaucoup de causes pour lesquelles je suis prêt à mourir mais aucune cause pour laquelle je suis prêt à tuer. »
Lettre de Gandhi à Hitler, dans laquelle il le conjure de ne pas déclencher la guerre et d’atteindre ses objectifs par la non-violence, 23 juillet 1939.
En appliquant ces principes, Gandhi n’hésita pas à les emmener aux extrêmes de sa logique. En 1940, quand l’invasion des îles britanniques par l’Allemagne nazie semblait imminente, Gandhi donna l’avis suivant au peuple anglais65.
« J’aimerais que vous déposiez les armes que vous possédez comme étant inutiles pour vous sauver, vous ou l’humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu’ils veulent des pays que vous appelez vos possessions… Si ces gentlemen choisissent d’occuper vos foyers, vous les leurs laisserez. S’ils ne vous laissent pas partir, vous vous laisserez massacrer, hommes, femmes et enfants, mais vous refuserez de leur prêter allégeance. »
Néanmoins, Gandhi se rendait compte que ce niveau de non-violence requérait une foi et un courage incroyable que peu de monde possédait. Il conseillait donc qu’il n’était pas nécessaire que tous restent non-violents si la violence était poussée à l’extrême :
« Je crois que s’il y a seulement le choix entre la violence et la lâcheté, je conseille la violence66. »
« J'aimerais mille fois mieux risquer la violence que risquer l'émasculation de toute une race67.  »
« Marcher sur le tranchant effilé de l'ahimsâ n'est pas chose facile dans ce monde plein de himsâ. La richesse ne nous y aide pas ; la colère est un ennemi de l'ahimsâ ; et l'orgueil est un monstre qui la dévore. Dans cette observance ferme et acérée de la religion de l'ahimsâ, il faut souvent reconnaître la prétendue himsâ comme la forme la plus vraie de l'ahimsâ68.  »
« Je répétais à chaque réunion l’avertissement qu’à moins qu’ils sentent qu’avec la non-violence ils avaient une force infiniment supérieure à celle qu’ils possédaient avant, ils ne devaient pas appliquer la non-violence et reprendre les armes69. »
Gandhi pensait que la violence était inefficace et ne pouvait qu’initier une chaîne continue de vengeance. Il disait de la loi du Talion :
« Œil pour œil et le monde finira aveugle. »
Gandhi rattachait également la non-violence au féminisme. Il l’explique lors d’un discours pendant la marche du sel : « Appeler les femmes le sexe faible est un mensonge. C’est une injustice des hommes faite aux femmes. Si la non-violence est la loi de nos êtres, le futur est avec les femmes37. »
Gandhi puisa une partie de son inspiration dans les écrits de Léon Tolstoï, qui, dans les années 1880 avait vécu une conversion profonde en une forme personnelle d’anarchisme chrétien, ce qui l’avait amené à concevoir un christianisme détaché du matérialisme et non violent. Gandhi a écrit une introduction à Lettre à un Hindou de Tolstoï, écrite en 1908, rédigée en réponse à la violence des nationalistes indiens, et tous deux correspondirent jusqu’à la mort de Tolstoï en 1910. Certains pensent que sans Tolstoï, Gandhi n’aurait peut-être jamais été aussi déterminé à mener une action aussi non-violente qui fit sa gloire. Tolstoï a d’ailleurs lui-même beaucoup fréquenté certains courants orientalistes et a régulièrement correspondu avec des bouddhistes, hindous et baha'is70.


Gandhi envisageait l'euthanasie comme une forme de la non-violence, de sacrifice, signifiant que la Vie ne peut être valable que si elle est « vivable » :
« On ne commet pas de péché de himsâ [violence] par le seul fait de tuer, mais lorsqu'on tue pour le bien de son propre corps périssable. Toute destruction de vie provoquée par le fait de manger, de boire, etc., est égoïste, et par conséquent himsâ. Mais des hommes la considèrent inévitable et s'y résignent. Détruire, pour donner la paix à des créatures qui souffrent atrocement dans leur corps, ne peut pas être considéré comme himsâ, pas plus que la violence inévitable à laquelle on est contraint pour assurer la protection de ce qui nous est confié71. »
«  Beaucoup d'hommes en Inde ont acquis une horreur instinctive de tuer des êtres vivants dans quelque circonstance que ce soit. On a même proposé d'enfermer les chiens enragés et de les laisser mourir d'une mort lente. L'idée que je me fais de la charité me rend cette solution absolument inacceptable. Je ne pourrais souffrir un seul instant de voir un chien, ou d'ailleurs n'importe quelle autre créature, abandonné sans secours à la torture d'une longue agonie. Si dans les mêmes circonstances je ne donne pas la mort à un être humain, c'est parce que je dispose de remèdes moins désespérés. Mais si je tue un chien qui se trouve dans le même cas, c'est parce que je n'ai pas de remède pour le guérir. Si mon enfant était atteint de rage et qu'il n'existât aucun remède permettant d'alléger ses souffrances, je considérerais comme de mon devoir de lui donner la mort. Le fatalisme a des limites. Nous devons nous en remettre au sort uniquement lorsque nous avons épuisé tous les remèdes. L'un des moyens, qui est définitif, de soulager un enfant dans les affres d'une atroce souffrance, est de lui donner la mort72. »


Face à face d'un policier et de Gandhi alors qu'il mène la grève des mineurs indiens en Afrique du Sud, 1913.
Le satyagraha (« la force née de la vérité et de l'amour ou non-violence »73) est l'aboutissement de cette vérité contre des lois ou des systèmes injustes au travers d'une lutte non violente. Gandhi considère même le satyagraha supérieur à la désobéissance civile ou à la résistance non-violente car le terme implique de servir une cause juste et devenait de ce fait l'arme des forts et non plus l'arme des faibles74.
Pour lui cette lutte ne doit engendrer aucune souffrance à l'adversaire, s'il y a souffrance c'est au défenseur de la vérité de la subir :
« La recherche de la vérité ne doit admettre qu'aucune violence ne soit infligée à un adversaire, mais qu'il doit sortir de l'erreur par la patience et la sympathie. Parce que ce qui apparaît comme la vérité à l'un peut apparaître comme erreur à l'autre. Et patience signifie auto-souffrance. Donc la doctrine est revendication de la vérité, pas en infligeant des souffrances à son adversaire, mais à soi-même75. »

Critique du développement occidental et de son modèle économique

Gandhi pouvait admirer les avancées technologiques et le confort économique que donnait la civilisation occidentale moderne, mais pointait également ses lacunes et les nouveaux risques et besoins qu'elle apportait à l'individu. Dans son livre Hind Swaraj or Indian home rule (Leur Civilisation et notre délivrance) où il fait la critique du développement et de la notion même de civilisation telle qu'idéalisée par la Grande-Bretagne et les Occidentaux, Gandhi montre que chaque progrès réalisé d'une part correspond à une aggravation des conditions de vie de l'autre, que la civilisation occidentale a laissé de côté la moralité et la religion, qu'elle crée de nouveaux besoins liés à l'argent et impossibles à satisfaire, qu'elle accroît les inégalités et voue à l'esclavage une grande partie de l'humanité. Pour lui ce type de civilisation est sans issue76 :
« Cette civilisation est telle que l'on a juste à être patient et elle s'autodétruira. »
Gandhi avec des ouvrières du textile à Darwen, Lancashire, Angleterre, le 26 septembre 1931.
La mécanisation et la mondialisation des échanges est pour lui un désastre pour l'Inde (les filatures de Manchester avaient fait disparaître l'artisanat indien)77. Il prend comme exemple des avancées ressenties de manière globalement positive comme le train, les médecins ou les avocats, qui peuvent être selon lui tout aussi néfastes. Le train parce qu'il peut transporter les maladies aussi rapidement que les passagers et peut entraîner la spéculation et les famines78. Les avocats parce qu'ils préfèrent trouver une solution juridique à une solution morale à un conflit, prétendent sans raison aucune à des salaires supérieurs aux travailleurs communs, et renforcent la puissance britannique en Inde79. Les médecins parce qu'en accordant des soins ils encouragent la négligence et le manque de prévention individuelle, brisent des tabous religieux et font d'énormes profits avec des médicaments hors de prix80.
Pour Gandhi la civilisation indienne n'a rien à envier à l'occidentale avec sa course au développement économique. L'accès à la richesse pour tous est pour lui impossible et l'individu doit lui-même contrôler ses besoins, ainsi que l'avaient compris les anciens sages indiens :
« L'esprit est un oiseau sans repos ; plus il obtient et plus il désire ; il n'est jamais satisfait. Plus nous satisfaisons nos passions et plus elles deviennent débridées. Nos ancêtres avaient compris cela et placé une limite à nos indulgences. Ils avaient remarqué que le bonheur était surtout une condition mentale81. »
«  La justification de la pauvreté volontaire était l'impossibilité que tous fussent riches. Tous pourraient avoir part à la non-possession ; moins on possède, moins on désire. Je ne prêche pas la pauvreté volontaire à un peuple qui souffre de pauvreté involontaire, mais le grave problème économique national pourrait être résolu facilement si tous ceux qui sont riches voulaient bien se soumettre à la pauvreté volontaire82. »
Gandhi comprenait les processus économiques comme une force que l'on doit régler par des lois basées avant tout sur la morale et surtout l'harmonie générale entre tous les êtres, et non la laisser « s'auto-régler » par elle-même comme cela se veut dans l'économie de marché, le capitalisme, économie liée à l'offre et à la demande, car, en soi, toute réussite économique est immorale :
« L’art de devenir riche, dans le sens commun du terme, n’est pas seulement l’art d’accumuler beaucoup d’argent pour nous-mêmes, mais aussi celui de découvrir comment notre voisin peut en obtenir le moins possible. En termes exacts, c’est l’art d’établir le maximum d’inégalités en notre faveur83. »
Critiquant vivement la « logique » de l'économie de marché, économie réduite à elle-même et comme un pilier incontournable dans les relations internationales (commerciales ou non), Gandhi voyait le refus de bâtir une société équitable mondiale, refus venant de l'Occident et – du fait de la colonisation héritée – du reste du monde, comme une fuite en avant, qui amènerait toujours les plus faibles et démunis dans le gouffre84, gouffre symbolisé par Gandhi par les famines, ces dernières étant liées soit à la guerre, soit à ce mécanisme économique toujours défectueux, car toujours se refusant à se soumettre à des principes moraux de bien-être universel :
« Si tous les hommes comprenaient l'éternelle loi morale du service à autrui, ils considéreraient comme un péché d'amasser des richesses ; alors il n'y aurait plus d'inégalité de fortune, et par conséquent plus de famine, plus de gens qui meurent de faim85. »
On peut donc comprendre que Gandhi se révèle ainsi un grand défenseur des quatre castes sacrées hindous86, qui pour lui représentent l'essence cosmique de toute société humaine au niveau universel87 (Brâhmanes/Savants ; Kshatriya/Défenseurs ; Vaïshya/Paysans-Artisans ; Shûdra/Serviteurs) :
« Chacun de nous a des occupations qui lui sont propres. Ces occupations ne sont pas des castes [Jati, litt. « Naissance »] ; elles sont ce que l’hindouisme désigne sous le nom de varna [litt. « Couleur »]. Varna n’a rien de commun avec la caste telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les castes sont une institution humaine, tout juste bonne à être détruite, mais varna est une loi divine. Nous pouvons la négliger et subir les conséquences de cette attitude, mais si nous l’observons nous en tirerons profit. Un menuisier, un forgeron, un maçon, un balayeur, un professeur, un soldat, ont chacun des occupations différentes, mais aucun d’eux n’est supérieur ou inférieur aux autres. Si nous commençons à empiéter les uns sur les autres, nous créons une confusion (sankar) de toutes les varnas. C’est pourquoi, dès que vous enlevez à la loi de varna les cuisants sentiments d’infériorité qu’on y a mis, non seulement elle agit comme loi, mais encore elle fournit une occasion de faire ce pour quoi nous avons le plus d’aptitudes88. »
Son attaque des abus dont sont victimes les plus démunis – éboueurs d'Inde, Zoulous d'Afrique du Sud ou sans-droits d'ailleurs – ne se dirigea jamais contre la tradition hindoue, ni contre une quelconque sagesse métaphysique d'un peuple, mais contre un type d'injustice qui s'affirme spécialement dans un système où c'est le pouvoir économique qui règne en maître, alors qu'en bon Hindou il pense que c'est le pouvoir moral et spirituel (incarné en Inde par les brâhmanes orthodoxes) qui doit toujours avoir le dernier mot, du moins, dans l'organisation de la société humaine :
« Voler le pauvre parce qu’il est pauvre est spécialement la forme mercantile du vol, consistant à prendre l’avantage des besoins de l’homme pour obtenir son travail ou sa propriété à un prix réduit. Le voleur ordinaire des grands chemins vole le riche, mais le commerçant vole le pauvre83. »
Il pensait que le développement des villes ne saurait permettre la vie autonome et non-violente du peuple indien : seule la consolidation de l'autonomie économique et politique des villages pouvait, à ses yeux, contribuer à l'édification d'une société non-violente ; idéal que l'on pourrait voir comme inspiré par la mythologie hindoue, puisque la Déesse Ahimsâ – Non-violence – est l'épouse du Dieu Dharma – Ordre sociocosmique89. L'Occident restait pour lui un vecteur de « méchanceté » qui abusa du monde entier, mais il n'en demeurait pas moins certain qu'un jour ou l'autre la Justice triompherait sur la Terre90.

Idéal d'une société non-violente sans État

Membres de la ferme Tolstoï en Afrique du Sud, 1910.
Bien que Gandhi se soit essentiellement consacré, dans les faits, à la lutte pour l'Indépendance puis l'unité de l'Inde, il ne sépara jamais, dans sa pensée, les actions de lutte des actions constructives pour préparer l'organisation durable d'une société non-violente. Il pensait même que les actions constructives constituaient un préalable indispensable à la lutte pour l'indépendance91. Sa crainte, en effet était que, une fois arrivée à l'Indépendance, l'Inde soit un pays qui continue à dominer et oppresser son peuple. Selon lui,
« Si, en définitive, le seul changement attendu ne touche qu'à la couleur de l'uniforme militaire, nous n'avons vraiment pas besoin de faire toutes ces histoires. De toute façon, dans ce cas-là, on ne tient pas compte du peuple. On l'exploitera tout autant, sinon plus, qu'en l'état actuel des choses92. »
Ainsi, la lutte pacifique de Gandhi s'attaquait aux fondements même du système des castes, en considérant que l'hindouisme, s'il devait survivre, devait se transformer en système sans castes93. Il refusait l'objectif de donner aux intouchables un statut politique, pensant qu'il fallait, selon le mot de Nehru à son propos, "dynamiter" le système en s'attaquant à son maillon faible93. Dans sa lutte contre les castes, il se distingue ainsi fortement de Bhimrao Ramji Ambedkar, un des leaders des intouchables et Premier ministre de la Justice de l'Inde indépendante, qui ne s'opposait pas seulement au système de castes, mais à l'hindouisme comme philosophie religieuse et sociale93.
Pétri des écrits de Tolstoï, Gandhi a rapidement intégré à son analyse une critique radicale de l'État. La nature de l'État, selon lui, est essentiellement violente et oppressive ; l'existence d'un État est incompatible avec les principes de vie non-violents94:
« L'État représente la violence sous une forme intensifiée et organisée. L'individu a une âme, mais l'État qui est une machine sans âme ne peut être soustrait à la violence puisque c'est à elle qu'il doit son existence. »
C'est pourquoi il développa l'idée d'élaborer, en parallèle des actions de lutte et de désobéissance civile pour obtenir l'Indépendance, un « programme constructif95 ». C'est à travers la recherche de l'autonomie de chaque village, en dehors de (et contre) toute organisation centralisée qu'une Inde réellement démocratique et non-violente pourrait perdurer après l'Indépendance.
« La véritable indépendance ne viendra pas de la prise du pouvoir par quelques-uns, mais du pouvoir que tous auront de s'opposer aux abus de l'autorité. En d'autres termes, on devra arriver à l'indépendance en inculquant aux masses la conviction qu'elles ont la possibilité de contrôler l'exercice de l'autorité et de la tenir en respect. »
L'échelon retenu pour exercer un tel contrôle est le village, qui exercerait une forme de souveraineté dans un cadre fédéral96.
« L'indépendance doit commencer à la base. Ainsi chaque village sera une république. »
Gandhi, qui avait conscience de la difficulté de parvenir à une telle organisation de la société, rapprochait cet objectif d'une société anarchiste97 :
« Ce serait un état d'anarchie éclairée. Dans un tel pays, chacun serait son propre maître. Il se dirigerait lui-même de façon à ne jamais gêner son voisin. Par conséquent, l'État idéal est celui où il n'y a aucun pouvoir politique en raison même de la disparition de l'État. »
Du fait de sa critique de l'autorité, des formes d'oppression et d'exploitation ; du fait de sa critique de l'État ; du fait même que Gandhi lui-même reliait fréquemment et explicitement sa philosophie politique à l'anarchisme, certains se sont demandés si Gandhi ne pouvait pas être qualifié d'anarchiste98. À la question de savoir s'il était réaliste de vouloir parvenir à une société démocratique non-violente formée de villages fédérés — situation que Gandhi qualifiait d'anarchie — il rétorquait, en 194099 :
« Elle [cette société] est réalisable dans la mesure où la non-violence est réalisable [...]. Le stade le plus proche de l'anarchie pure serait une démocratie basée sur la non-violence. »
Cet aspect important de la pensée de Gandhi, avec celui de la critique du mode de développement occidental, fut laissé en friche puisque la question de la partition de l'Inde a occupé en pratique les dernières années de la vie de Gandhi. Pourtant, ces deux dimensions, complémentaires, ne sont pas restées pure théorie.
Le programme constructif que Gandhi avait appelé de ses vœux a été approfondi par Vinobâ, un de ses plus proches disciples. Dans une optique résolument critique et opposée au mode de développement occidental, Vinobâ entreprit de résoudre la question agraire en recherchant, par l'ouverture de fronts inédits de lutte non-violente, à susciter l'autonomie des villages, bases d'une société indienne non-violente.


Pour Gandhi, chacun par ses actions devait être le changement qu'il souhaitait voir dans le monde, souvent cité comme:
« Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde100. »
La vérité, la non-violence et la lutte pour leur succès étaient un tout indissociable et trahir un aspect de cet ensemble était trahir son idéal tout entier.
« C'est une erreur de croire qu'il n'y ait pas de rapport entre la fin et les moyens, et cette erreur a entraîné des hommes considérés comme croyants à commettre de terribles crimes. C'est comme si vous disiez qu'en plantant des mauvaises herbes on peut récolter des roses101. »
En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, il appliquait à lui-même l'idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l'humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux. Hindou profondément croyant, il respectait autant les autres religions qui étaient pour lui des chemins différents vers l'amour et la vérité. Même si le parcours qui menait à cette vérité était long et rempli d'embûches, pour Gandhi, la justice devait toujours triompher :
« Quand je désespère, je me souviens qu'à travers toute l'histoire, les chemins de la vérité et de l'amour ont toujours triomphé. Il y a eu des tyrans et des meurtriers, et parfois ils ont semblé invincibles, mais à la fin, ils sont toujours tombés. Pensez toujours à cela64. »
Comme il le notait lui-même non sans humour, maintenir cet idéal était même pour ses amis « l'œuvre d'un fou »102.



Dans le monde

Statue de Gandhi à Pietermaritzburg, Afrique du Sud.
L'anniversaire de Gandhi, déjà fête nationale en Inde, est devenu Journée internationale de la non-violence par un vote à l'unanimité de l'Assemblée générale des Nations unies le 15 juin 2007103.
Time Magazine a nommé Gandhi la Personnalité de l'année en 1930 et Gandhi fut 2e derrière Albert Einstein comme Personnalité du siècle en 1999. Le magazine a désigné le Dalai Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela comme enfants de Gandhi et héritiers spirituels de la non-violence104.
Le 30 janvier de chaque année, anniversaire de la mort du Mahatma Gandhi, on pratique la Journée Scolaire de la Non-violence et de la Paix (DENIP), fondée en Espagne en 1964.
Gandhi a été nommé en 1937, 1938, 1939, 1947 et 1948 au Prix Nobel de la paix, mais sans jamais l'obtenir. Plus tard, certains membres du comité regretteront publiquement que le prix ne lui ait jamais été accordé. Le président du comité dira, au cours de la remise du prix au Dalaï lama en 1989, que le prix est remis en partie à la mémoire du Mahatma Gandhi. En 1937, Ole Colbjørnsen, député du parlement norvégien, propose le nom de Gandhi à la candidature. La motivation pour cette nomination est rédigée par les membres de la branche norvégienne des « Amis de l'Inde ». Un examinateur du comité, le professeur Jacob Worm-Müller, émet un avis négatif : « C'est un combattant de la liberté et un dictateur, un idéaliste et un nationaliste. C'est souvent un Christ, puis, soudain, un politicien ordinaire. » Jacob Worm-Müller de la Société des Nations ajoutait : « On peut dire qu'il est significatif que son combat bien connu en Afrique du Sud n'était qu'en faveur des Indiens, et non des Noirs, dont les conditions d'existence étaient encore pires. » Cette remarque peut révéler une totale ignorance de l'action de Gandhi en tant qu'ambulancier qui se chargea des blessés Zoulous pendant la rébellion des Zoulous de 1906, que Gandhi résume en ces termes : « vivre au milieu de ces pétarades continuelles – c’était une véritable épreuve. Mais je vidai cette coupe d’amertume, me consolant à l’idée que la mission de mon Corps d’ambulanciers se limitait aux soins à donner aux blessés zoulous. Je voyais parfaitement que, sans nous, personne ne se fût soucié des Zoulous. Une telle tâche soulageait donc ma conscience105. » Le comité Nobel prit en compte les critiques de Worm-Müller et n'attribua pas le prix à Gandhi cette année. Les deux années suivantes, Ole Colbjørnsen propose de nouveau Gandhi, sans plus de succès. En 1947, les tensions dues à la partition de l'Inde ne permettent pas de dégager une majorité de votes pour Gandhi, et en 1948 le comité considère accorder le prix Nobel à Gandhi à titre posthume puis décide finalement de ne pas accorder de prix cette année-là car « il n'y avait de candidats vivants adéquats »106.

En Inde

Gandhi est célébré comme Père de la Nation et son anniversaire le 2 octobre y est commémoré comme le Gandhi Jayanti et est un jour férié.
Le Gouvernement indien accorde chaque année le Mahatma Gandhi Peace Prize à des personnalités ou des citoyens qui se sont distingués. Nelson Mandela, a été l'un des non-Indiens célèbres à le recevoir.
Depuis 1996, le gouvernement imprime sur tous les billets de banque le portrait de Gandhi, ce qui est considéré paradoxal par certains, compte tenu des opinions négatives de Gandhi sur l'accumulation des richesses et le pouvoir de l'argent.
À New Delhi, le Birla Bhavan (ou « Birla House »), où Gandhi a été assassiné est devenu ouvert au public depuis 1973 et est connu comme le Gandhi Smriti (« Souvenir de Gandhi »). Il préserve la pièce où le Mahatma Gandhi vécut les quatre derniers mois de sa vie et une colonne de pierre symbolisant son martyre marque l'endroit exact où il a été abattu.

Partisans et influence

Gandhi influença d'importants dirigeants et mouvements politiques.
Le premier fut bien sûr Nehru lui-même qui disait : « Il était clair que ce petit homme compensait son piètre physique par une âme d'acier ou de roc qui refusait de ployer devant la force brute. Malgré son visage peu impressionnant, son pagne, sa nudité, il y a avait en lui quelque chose de royal qui forçait à lui rendre obédience... »107
Aux États-Unis, Martin Luther King s'est référé spécialement à Gandhi dans sa lutte pour le mouvement des droits civiques américains, et de l'inspiration qu'il lui a apporté pour ses propres théories sur la non-violence108. Le militant anti-apartheid et ancien président d'Afrique du Sud, Nelson Mandela, dit lui aussi avoir été inspiré par Gandhi109 comme l'avait été Steve Biko. D'autres personnalités comme Khan Abdul Ghaffar Khan110 au Pakistan et Aung San Suu Kyi en Birmanie111 ont été déclarés héritiers des méthodes de Gandhi.
Plusieurs personnes et organisations ont dédié leur vie à répandre ses idées. Madeleine Slade, fille d'un amiral britannique, décida de tout quitter pour vivre en Inde avec Gandhi. Romain Rolland fut le premier à faire connaître la vie de Gandhi avec son livre Mahatma Gandhi. Lanza del Vasto alla en Inde en 1936 dans le but de vivre avec Gandhi. À son retour en Europe, il décida de propager la philosophie de Gandhi. En 1948, celui que Gandhi avait appelé Shantidas (Serviteur de la Paix) a fondé, dans une optique résolument chrétienne, les Communautés de l'Arche sur le modèle des ashrams gandhiens. Jean-Baptiste Libouban, membre des Communautés de l'Arche, est un des initiateurs du mouvement des Faucheurs volontaires, lequel inscrit ses luttes contre les OGM en plein champs dans une perspective non-violente. José Bové fut également un des disciples de Lanza del Vasto. La création en 1966 du Centre pour la Communication Non-Violente (dont le siège est à Genève) par le psychologue Marshall Rosenberg s'est faite en référence à Gandhi et au Pasteur Martin Luther-King.
En Inde, un disciple de Gandhi, Vinoba Bhave, entreprit d'approfondir et d'étendre le processus d'émancipation non violente du peuple indien : il se consacra, non sans un certain succès dans certaines régions, à résoudre la question agraire, puis s'employa à promouvoir l'autonomie des villages. En Inde aujourd'hui, Narayan Desai, fils de Mahadev Desai, secrétaire personnel de Gandhi, est peut-être la personnalité dont l'œuvre et la pratique sont les plus proches de celles de Gandhi.
Le magazine pour l'égalité raciale américain The Crisis compara même Gandhi à Jésus en 1922112. En Europe aussi des voix se sont élevées pour revendiquer ce double héritage, notamment celle du Dr Albert Schweitzer :
« Quand on me demande quels penseurs modernes ont influencé ma vie et ma philosophie, je réponds invariablement, ces deux noms : le grand auteur Allemand Goethe et l'humble saint hindou Mohandas Gandhi. (...) De même, Gandhi, qui était l'hindou le plus chrétien du siècle, a reconnu qu'il avait eu l'idée d'Ahimsa et de non-violence des commandements de Jésus (...) Chez eux deux, l'éthique de perfection intérieure est gouverné par le principe de l'amour »113.
Gandhi a eu de très nombreux admirateurs, outre ceux qui ont prôné la non-violence, on peut citer la photographe Margaret Bourke-White, le général George Marshall. Le musicien britannique, John Lennon, se référait aussi à Gandhi quand il parlait de la non-violence114. En 2007, l'ancien vice-président américain et écologiste Al Gore, révéla l'influence que Gandhi avait eu sur lui115. Le physicien Albert Einstein disait à propos de Gandhi :
« Les générations à venir auront peine à croire qu'un tel homme ait existé en chair et en os sur cette terre ».


Opinions des Dalits

Gandhi dans les années 1940
Certains dalits (ou « intouchables ») et notamment Bhimrao Ramji Ambedkar, ont critiqué la position de Gandhi comme étant « paternaliste », notamment en les appelant harijan, enfants de Dieu. Ambedkar reprochait à Gandhi de ne pas s'attaquer à la racine du problème, qui était selon lui le système des castes dans son ensemble. S'il est indéniable que Gandhi adopta une position ambiguë sur cette question complexe, il entreprit à plusieurs reprises des jeûnes pour la défense des intouchables, et tint également sur cette question des positions claires : ainsi, dans une lettre adressée à Charlie Andrews (datée du 29 décembre 1921), il déclara notamment : « Je ne pourrais plus me considérer comme Hindou si l'intouchabilité restait incluse dans l'hindouisme ». Gandhi demeure néanmoins un « héros » pour la grande majorité des dalits116.

Désobéissance civile et partition des Indes

Winston Churchill, qui se réjouira de la partition des Indes (entraînant des millions de morts) en déclarant « finalement nous avons eu le dernier mot »[réf. nécessaire], Churchill qui participa en tant que soldat (en même temps que Gandhi, mais ce dernier en tant que brancardier occupé au soin des Sud-africains noirs laissés pour compte) à la bataille de Spion Kop, avait déclaré en 1931 qu'il considérait « alarmant de voir monsieur Gandhi, un avocat séditieux, qui se fait passer pour un fakir d'un genre bien connu en Orient, grimpant à mi-nu les marches du palais du vice-roi alors qu'il est encore en train d'organiser et conduire une campagne de désobéissance civile, parler d'égal à égal avec le représentant de l'empereur-roi »117.
Plusieurs membres du mouvement pacifiste international lui reprochent d'avoir feint d'ignorer selon eux que son mouvement de non-violence devait nécessairement déboucher sur des actions violentes et du terrorisme, comme par exemple au cours de l'épisode où la foule de Chauri Chaura tua plusieurs policiers britanniques et mit le feu au commissariat de police.[réf. nécessaire]
L'auteur controversé Koenraad Elst résume dans un livre118 certaines critiques selon lui formulées encore aujourd'hui contre Gandhi par une partie de l'opinion indienne.
  • Gandhi n'utilisait l'agitation non violente que contre des gens avec qui il partageait certains principes moraux, c'est-à-dire les hindous et les britanniques libéraux. Envers les musulmans, il ne procédait pas par action non violente mais par concessions et démissions, sans jamais négocier une contrepartie équitable. Il trompait ainsi les attentes de ses électeurs[réf. nécessaire] hindous et ne parvenait d'ailleurs qu'à rendre les musulmans plus arrogants. Incapable de tirer la leçon des effets en retour et de la réalité politique, il persévéra dans ces concessions alors qu'elles ne causaient visiblement pas un rapprochement entre hindous et musulmans.
  • Des facteurs, internes et externes, autres que l'action non-violente de Gandhi ont contribué à la libération de l'Inde, tel que les pressions anticoloniales exercées par les États-Unis et l'Union soviétique sur la Grande-Bretagne119.
Concernant la lettre de Gandhi à Hitler, dans laquelle il le conjure de ne pas déclencher la guerre et d’atteindre ses objectifs par la non-violence, Koenraad Elst considère que le gandhisme ne signifie pas forcément efficacité. Selon lui, les méthodes de Gandhi réussirent à mener à l'indépendance, mais pas à empêcher de diviser l’Empire britannique des Indes avec la création du Pakistan ; la philosophie de Gandhi justifiait cette lettre, et donc soit les deux sont une alternative éthique aux politiques conventionnelles, soit les deux sont inefficaces et ridicules120.
Pourtant, concernant la non-violence conçue comme arme politique face à des tyrannies basées uniquement sur la force et la violence faisant Droit, Gandhi n'en était pas moins réaliste : devant l'imminence de l'invasion japonaise, il s'effaça de lui-même devant les partisans de la résistance armée, limitant son action à une éventuelle désobéissance dirigée, non contre les envahisseurs, mais contre les maîtres de l'Inde121.
L'argument qui vise à critiquer Gandhi (qui n'était qu'un membre du Congrès parmi d'autres) avec la partition des Indes (un immense échec pour Gandhi), est tempéré par le prêtre jésuite et spécialiste de l'Inde, Guy Deleury, qui reconnaît que la partition est essentiellement le fruit conjugué de la précipitation (inconséquente et partisane) du britannique Lord Mountbatten (qui décida de la partition et était de toute façon le seul à avoir le pouvoir ou la légitimité politique de l'Empire britannique pour prendre la décision finale sur cette question) et de l'opportunisme politique de la Ligue Musulmane d'Ali Jinnah (parti minoritaire trahissant la confiance que Gandhi leur avait accordé).
Mais avec ou sans Gandhi, la partition aurait eu lieu, puisque Lord Mountbatten ne prit finalement en considération que la volonté de la Ligue Musulmane (création d'un État islamique, Pakistan, et d'un État hindou, Hindustan, État hindou qui ne verra jamais le jour : l'Union indienne est « laïque » mais sans code civil uniforme)122 ; la Ligue Musulmane (faction minoritaire non représentative des musulmans des Indes qui souhaitaient une Union indienne116) avait en effet pour idéologie la conception d'un État islamique116. Lord Mountbatten se rangea à la volonté de partition du groupuscule qu'était la Ligue Musulmane pour des raisons qui demeurent encore aujourd'hui inconnues, soit pour « se venger » de la perte de cette colonie britannique qu'était l'Inde, pour mettre à mal le désir du nouvel État laïc tant désiré par les Indiens et le Congrès et leur infliger ainsi un échec idéologique, soit par manque total de discernement politique et d'absence de considération sur les possibilités de guerres civiles et d’embrasements communautaires qu'entraîneraient la création d'un État islamique réservé aux Musulmans et d'un État hindou réservé aux Hindous, alors que les communautés religieuses sont éparpillées sur tout le sous-continent122.
Selon le philosophe communiste italien Domenico Losurdo123, durant la Première Guerre mondiale, Gandhi aurait proposé de recruter 500 000 hommes pour l’armée britannique. Il aurait écrit au secrétaire personnel du vice-roi : « J’ai l’impression que si je devenais votre recruteur en chef, je pourrais vous submerger d’hommes »124.


Gandhi écrivant à Birla House, Bombay, août 1942.
Gandhi a été un auteur prolifique. Pendant des décennies, il a été le rédacteur principal de plusieurs journaux, des hebdomadaires ou mensuels, dont Harijan en gujarati, en hindi et en anglais ; Indian Opinion, un hebdomadaire en anglais, lorsqu'il était en Afrique du Sud, et Young India, un hebdomadaire en anglais, et Navajivan, un mensuel en gujarati, après son retour en Inde. Navajivan fut aussi publié plus tard en hindi125. Il écrivait aussi quotidiennement de nombreuses lettres à des personnalités et des journaux pour défendre sa cause.
Gandhi a aussi écrit plusieurs livres, dont son autobiographie, Une autobiographie ou mes expériences avec la vérité, Satyagraha en Afrique du Sud126 à propos de la campagne pour les droits des Indiens dans ce pays, Hind Swaraj or Indian Home Rule127, un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati du livre de John Ruskin Unto This Last128. Ce dernier essai peut être considéré comme son programme économique. Il a aussi écrit de nombreux articles sur le végétarisme, les régimes alimentaires et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi écrivait habituellement en gujarati, mais il révisait lui-même la traduction de ses livres en hindi et en anglais. Seule une petite partie de ses écrits ont été traduits en français129.
Les œuvres complètes de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien sous le nom The Collected Works of Mahatma Gandhi130 dans les années 1960. Ses écrits font environ 50 000 pages publiées dans un total de 100 volumes. En 2000, une édition remaniée de ses œuvres complètes a déclenché une vive controverse, les partisans de Gandhi accusant le gouvernement de modifications pour des raisons politiques131.


Journaux de Gandhi
Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article : ouvrage ou article utilisé comme source pour la rédaction de cet article
  • Autobiographie ou mes expériences de vérité (1929), Presses Universitaires de France, 2003. (ISBN 2-130536387), disponible sur wikisource en anglais. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • The Collected Works of Mahatma Gandhi. New Delhi: Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Govt. of India, 1994. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Le Guide de la santé, trad. et préface Henri Delmas, Éditions Figuière, sans date (1932 ?).
  • Hind Swaraj or Indian Home Rule, Navijan Publishing House, Ahmedabad, 1909, Ouvrage en ligne en anglais. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'articletrad. franç. : Leur civilisation et notre délivrance, intr. Lanza del Vasto, Paris, Denoël, 1957
  • La Jeune Inde (1919-1922), traduit de l'anglais par Hélène Hart. Introduction de Romain Rolland. Stock, 1924, rééd. 1948.
  • Lettres à l'ashram, Albin Michel, 1948. (ISBN 2-226037039)
  • Méditations, Éditions du Rocher, 2002. (ISBN 2-268043274)
  • Résistance non violente, Buchet Chastel, 1994. (ISBN 2-702014763)
  • Satyagraha in South Africa, 1928. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Tous les hommes sont frères, Gallimard, 1990. (ISBN 2-070325709)
  • Gandhi. La voie de la non-violence, Gallimard, 2006. Extraits de Tous les hommes sont frères. (ISBN 2-07-0305535-X)
  • Vie de M. K Gandhi, écrite par lui-même, édition préparée par Charlie Andrews, trad. de Georgette Camille. Préf. de R. Rolland, Rieder, 1931, rééd. 1934.
  • M. K. Gandhi à l'œuvre. Suite de sa vie écrite par lui-même, édition préparée par Charlie Andrews, trad. A. Bernard, Rieder, 1934.
  • Zionism and Antisemitism. The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings. Homer Jack (ed.) Grove Press, New York: 1956.

Gandhi dans la culture populaire

Gandhi, monument à Québec


  • La vie de Gandhi a fait l'objet d'une adaptation cinématographique par le réalisateur britannique Richard Attenborough en 1982, récompensée par huit Oscars et trois Golden Globe Awards.
  • Dans Lage Raho Munna Bhai, comédie indienne de 2006 son fantôme aide un jeune Indien qui adopte sa philosophie dans la vie moderne.
  • Gandhi apparaît également dans le film Water, drame de 2005 de la réalisatrice canadienne, d'origine indienne, Deepa Mehta, nommé aux Oscars du cinéma 2007, dans la catégorie « Meilleur film en langue étrangère ». L"action de ce film se déroule en 1938 et traite du statut des femmes devenues veuves, parfois très jeunes, que la tradition de l'époque n'autorise pas à se remarier, sinon avec le jeune frère du défunt, et qui ne peuvent que vivre le restant de leurs jours recluses et désœuvrées à prier dans des monastères et ne servent qu'à assouvir les désirs sexuels des hindous nantis vivant dans les alentours. Gandhi et le Parti du Congrès souhaitaient, à la même époque, réformer ces pratiques d'un autre âge et permettre aux veuves de se remarier et son personnage apparait donc à la fin de ce film pour un discours sur un quai de gare.
  • La relation conflictuelle qu'Harilal, son fils aîné, eut avec Gandhi, est dépeinte dans le film Gandhi, mon père en 2007.
  • La philosophie satyagraha de Gandhi est maintes fois cité vers la fin du film The Great Debaters réalisé par Denzel Washington.


  • Le Grand Roman indien de Shashi Tharoor, une œuvre qui mêle le Mahâbhârata et l'histoire de l'Inde depuis le début du siècle, ainsi qu'une description loufoque et critique de Gandhi sous le nom de Ganga Datta.
  • Une référence à Gandhi est faite dans le roman dystopique 1984 de George Orwell (1948). Il mentionne dans Le Livre de Goldstein que « retourner au passé agricole comme le rêvaient certains penseurs du début du XXe siècle n'était pas une solution possible ». Selon le Livre, le progrès et la richesse partagés par tous signifiait la fin d'une société hiérarchique.


Jeux vidéo

  • Dans la série des Civilization Gandhi est le dirigeant de la civilisation indienne.


Indira et Rajiv Gandhi

Le nom de Gandhi que l'on retrouve à la tête de l'Inde dans les décennies suivantes est dû au hasard : le premier Premier ministre après l'indépendance, Nehru, avait une fille Indira qui épousa Feroze Gandhi (1912-1960), un journaliste et homme politique de religion parsi, sans lien de parenté avec le Mahatma. Elle succéda à son père au même poste. Plus tard, le fils d'Indira, Rajiv, lui succéda puis, suite à son assassinat, fut remplacé à la tête du parti du Congrès par son épouse Sonia.

Biographies et sources

Plusieurs biographes ont entrepris la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux, deux œuvres les plus complètes : D. G. Tendulkar avec son Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en 8 volumes, et Pyarelal et Sushila Nayar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes.
Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article : ouvrage ou article utilisé comme source pour la rédaction de cet article

En français

En anglais

  • Bhana, Surendra and Goolam Vahed. The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. New Delhi: Manohar, 2005.
  • (en) Joan V. Bondurant, Conquest of Violence : The Gandhian Philosophy of Conflict, Princeton UP, 1988 (ISBN 0-691-02281-X) Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Chadha, Yogesh. Gandhi: A Life. (ISBN 0-471-35062-1)
  • Chernus, Ira. American Nonviolence: The History of an Idea, chapter 7. (ISBN 1-57075-547-7)
  • Dutta, Krishna and Andrew Robinson, Rabindranath Tagore: An Anthology, Londres, Picador/Macmillan, 1997 (ISBN 0-330-34962-7)
  • Easwaran, Eknath. Gandhi The Man. (ISBN 0-915132-96-6)
  • Rajmohan Gandhi, Patel: A Life, Navajivan Publishing House, 1990 (ISBN 81-7229-138-8) Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Hunt, James D. Gandhi in London, New Delhi, Promilla & Co., 1978.
  • Lelyveld, Joseph, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India, 2011
  • Mann, Bernhard. "The Pedagogical and Political Concepts of Mahatma Gandhi and Paulo Freire". In: Claußen, B. (Ed.) International Studies in Political Socialization and Education, Bd. 8, Hambourg, 1996. (ISBN 3-926952-97-0)
  • Rühe, Peter. Gandhi : A Photo biography., 2002. (ISBN 0-7148-9279-3)
  • Sharp, Gene. Gandhi as a Political Strategist, with Essays on Ethics and Politics, Boston, Extending Horizon Books, 1979.
  • Sofri, Gianni. Gandhi and India: A Century in Focus, 1995. (ISBN 1-900624-12-5)

Études sur Gandhi

  • Catherine Clément, Gandhi, athlète de la liberté, Découvertes Gallimard, Gallimard, 1989. (ISBN 2-07-053071-X)
  • Alexandre Kaplan, Gandhi et Tolstoï (Les sources d'une filiation spirituelle), Imprimerie L. Stoquert, 1949.
  • Milan T. Markovitch, Tolstoï et Gandhi, Librairie ancienne H. Champion, 1928.
  • Mashrouwala Krishôrlâl, Gandhi et Marx, introduction de Vinobâ, préface de Lanza del Vasto, coll. Pensée gandhienne, Denoël, 1957.
  • Jean-Marie Muller, « Gandhi était-il anarchiste ? », Alternative non violente, no 117, hiver 2000/2001, p. 48–53. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Marc Semenoff, Tolstoï et Gandhi, coll. Pensée gandhienne, Denoël, 1958.

Notes et références

  1. ''Autobiographie, ou mes expériences de vérité ; M. K. Gandhi.
  2. (en) « General Assembly adopts texts on day of non-violence,... », un.org, ONU, 15 juin 2007 [texte intégral [archive] (page consultée le 2007-07-01)]
  3. "Autobiographie ou expériences de vérité", Mohandas Karamchand Gandhi, note de bas de page de Pierre Meile, p.436, ISBN 2-13-037201-5
  4. http://www.bioscand.se/kron/Vinoba.htm [archive]
  5. « Les Gandhi étaient des Hindous Vishnouïtes. Mes parents, notamment, étaient enracinés dans leur foi. Ils se rendaient régulièrement au Haveli – le temple (vishnouïte). Ma famille avait même ses temples particuliers. » Autobiographie ou expériences de vérité, Mohandas Karamchand Gandhi, ISBN 81-7234-016-8
  6. « A Râjkot (...), j’acquis certaines notions fondamentales de tolérance envers toutes les branches de l’hindouisme et des religions sœurs. Car mon père et ma mère faisaient une habitude de fréquenter le Havéli comme les temples de Shiva et de Râma, et de nous y emmener ou nous envoyer, tout jeunes encore. Des moines jaïns rendaient aussi souvent visite à mon père, et s’écartaient même de leur chemin pour accepter de manger à notre table – bien que nous fussions non-jaïns. Ils s’entretenaient avec mon père tant de religions que de sujets séculiers. Mon père avait, d’ailleurs, des amis musulmans et parsis qui lui parlaient de leur religion. Il les écoutait toujours respectueusement, souvent avec intérêt. Les soins que je lui donnais me permettaient d’assister fréquemment à ces entretiens. Ces divers éléments concourent à m’inculquer une large tolérance religieuse. » Autobiographie ou expériences de vérité, Mohandas Karamchand Gandhi, ISBN 81-7234-016-8
  7. Frédéric Lenoir, « Gandhi », émission Les racines du ciel avec Christine Jordis, France Culture, 6 janvier 2013
  8. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitres II & V.
  9. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre V.
  10. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre IX.
  11. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre V à X.
  12. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre V à XI.
  13. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, 7e édition Quadrige, p.54
  14. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre XII.
  15. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Première partie, Chapitre XVII.
  16. a, b et c Markovits 2000, p. 126
  17. Markovits 2000, p. 125-126
  18. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Deuxième partie, Chapitre VIII.
  19. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Deuxième partie, Chapitre IX.
  20. a, b et c Documents audiovisuels et biographie de l'INA sur Gandhi [archive]
  21. (en) Wikisource:March 1897 Memorial (Gandhi) : correspondance et articles de journaux relatent l'incident
  22. Bataille à laquelle Winston Churchill participe par ailleurs comme soldat mais aussi correspondant de guerre, de même que Louis Botha, futur Premier ministre sud-africain, ici en tant que général boer
  23. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, 4e partie, chapitre XVIII-XX.
  24. (en) Arun Kumar Jain, Faith And Philosophy Of Jainism, 2009 (ISBN 8178357232) [lire en ligne [archive]], p. 149
  25. (en) Correspondance entre Gandhi et Tolstoï dans Wikisource
  26. {{subst:Lien/Conversion automatique|lang=en|trad=Andrew Roberts (historian)|fr=Andrew Roberts}}, Among the Hagiographers - Early on Gandhi was dubbed a 'mortal demi-god'—and he has been regarded that way ever since [archive], 26 mars 2011
  27. (en) « US author slams Gandhi gay claim », The Australian, 29 mars 2011 [texte intégral [archive]]
  28. (en) Claude Markovits, A History of Modern India, 1480-1950, Anthem Press, 2002 [lire en ligne [archive]], p. 367-368
  29. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Cinquième partie, Chapitre XI.
  30. (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, deuxième partie, chapitre XXV.
  31. (en) Claude Markovits, op. cité, p. 369
  32. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 82
  33. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 89
  34. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 105
  35. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp.131
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  37. a et b (en) Mahatma Gandhi : Film : MAHATMA - Life of Gandhi, The Gandhi National Memorial Fund, GandhiServe Foundation (1928-1931, Part 05 of 14) [archive]
  38. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 230-32
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  40. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 277-81
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  42. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 309
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  44. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 462
  45. a et b (en) Mohandas K. Gandhi, 'Speech on The Eve of The Last Fast', 12 janvier 1948, Harijan, 18-1-1948, p. 523.
  46. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 464-66
  47. (en) R. Gandhi, Patel: A Life, pp. 472
  48. (en) Vinay Lal.‘Hey Ram’: The Politics of Gandhi’s Last Words [archive]. Humanscape 8, no. 1 (January 2001):34-38
  49. Les objets de Gandhi adjugés à 1,8 million de dollars [archive], Le figaro.fr, 6/3/2009.
  50. « Ekam sat anekâ panthâ » : « La vérité est une, les sentiers sont multiples. » ; c'est un verset (sûtra) que l'on trouve dans le Véda (« Savoir » en sanskrit), Révélation sacrée faisant autorité pour tout Hindou. http://www.templeganesh.fr/hindouisme.htm [archive]
  51. (en) Desai, Mahadev. The Gospel of Selfless Action, or, The Gita According To Gandhi; Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1946, 1948, 1951, 1956.
  52. En français dans le texte, NDT
  53. (en) The Story of My Experiments with Truth
  54. (en) « Beating Retreat weaves soul-stirring musical evening », The Times of India, Jan 29, 2011 [texte intégral [archive]]
  55. An Autobiography or the story of my experiments with Truth, M.K. Gandhi, Navajivan Publishing House, p.268)
  56. François-Xavier Fauvelle-Aymar, Histoire de l'Afrique du Sud, Paris, Seuil, 2006, (ISBN 2020480034), p.355
  57. (en) The Story of My Experiments with Truth — An Autobiography [archive], p. 177.
  58. (en) The Story of My Experiments with Truth — An Autobiography [archive], p. 183.
  59. a, b, c, d et e Autobiographie, ou mes expériences de vérité. Mohandas Karamchand Gandhi
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  61. (en) The Story of My Experiments with Truth — An Autobiography [archive], p. 176.
  62. Autobiographie, ou mes expériences de vérité ; M. K. Gandhi.
  63. Autobiographie ou mes expériences de vérité, M.-K. Gandhi, traduit de la version anglaise par George BELMONT, présentation et notes de Pierre MEILE, édition revue par Olivier LACOMBE, éditions Prakash Books, ISBN 81-7234-016-8
  64. a et b (en) M.K. Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, 1927-1929.
  65. (en) Mahatma Gandhi, Non-violence in peace and war, 1942-[1949], Garland Pub, 1972, (ISBN 0-8240-0375-6)
  66. (en) Bondurant, Joan V. (1988). Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Princeton UP. (ISBN 0-691-02281-X), p. 28
  67. Ganesh, p.9.
  68. Young India, 21 octobre 1926.
  69. (en) Bondurant, Joan V. (1988). Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Princeton UP. (ISBN 0-691-02281-X), p. 139
  70. Sur la relation de Tolstoï avec le baha'isme, qu'il voyait comme un courant prônant la non-violence, voir les références suivantes : (en) Tolstoy and the Bahá’í Faith [archive] ; et (en) Luigi Stendardo, "Leo Tolstoy and the Bahá’í Faith" [archive], (Oxford : George Ronald, 1985), (ISBN 978-0-85398-215-5)
  71. Young India, 4 novembre 1926.
  72. Young India, 18 novembre 1926.
  73. (en) Gandhi, M.K. The Advent of Satyagraha (chapitre 12 of Satyagraha in South Africa, 1926)
  74. (en) Gandhi, M.K. Letter to Mr —— 25 janvier 1920 (The Collected Works of Mahatma Gandhi vol. 19, p. 350)
  75. (en) Gandhi, M.K. Statement to Disorders Inquiry Committee January 5, 1920 (The Collected Works of Mahatma Gandhi vol. 19, p. 206)
  76. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap VI
  77. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap XIX
  78. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap IX
  79. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap XI
  80. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap XII
  81. (en) Matmah Gandhi, Hind Swaraj or Indian home rule, Navjivan publishing house, Ahemdabas- 380014, chap XIII
  82. Mahatma Gandhi and India's Swarâj, (Modern Book Agency, Calcutta), P.85.
  83. a et b Unto this Last Gandhi.
  84. [1] [archive]
  85. Ethical Religion, M. K. Gandhi (Ganesan, Madras), p.60.
  86. Le Modèle Indou, Guy Déleury, édition Kailash
  87. Lettres à l'Ashram, de M. K. Gandhi : il faut savoir que les castes sacrées, socio-cosmiques ou brahmaniques/védiques, sont les Varna, « Couleurs » en sanskrit, tandis que les « castes » (professionnelles ou autres) sont les Jati, « Naissance » : Gandhi donna toujours sa confiance en cet ordre « métaphysique » des Varna, tandis qu'il voulait que les Jati, (système des jati non-védique qui est apparu tardivement, sous l'Empire Moghol, pour être au final « officialisé » par l'Empire britannique qui découvrait pendant ce temps l'eugénisme positiviste) soient relativisées dans leur sens premier et philosophique de stricte « Naissance », et non de ségrégationnisme « physique ».
  88. M. K. Gandhi (Discours fait par Gandhi à Travancore et rapporté dans The Epic of Travancore, de Mahadev Desai, Ahmedabad, 1937)
  89. Mythes et Dieux de l'Inde, le Polythéisme Hindou, Alain Daniélou, Flammarion
  90. Lettres à l'Ashram ; M. K. Gandhi.
  91. « L'indépendance, c'est d'apprendre à se diriger soi-même : par conséquent, cela dépend de nous. [...] Maintenant, vous aurez sans doute compris pourquoi notre but ne doit pas être avant tout l'expulsion des Anglais », Leur civilisation et notre délivrance, Denoël, 1957, pp. 116-117.
  92. Tous les hommes sont frères, Paris, Gallimard, 1969, p. 240.
  93. a, b et c Bipan Chandra, Gandhi et Ambedkar : attitudes concernant le système des castes [archive], The Times of India, 13 avril 1994 (fr)
  94. Tous les hommes sont frères, Paris, Gallimard, 1969, p. 246.
  95. cité par S. Lassier dans Gandhi et la non-violence, Paris, Le Seuil, 1970, p. 170.
  96. Democracy : Real and DeceptiveAhmedabad, Navajivan Publishing House, 1961, p. 72.
  97. Tous les hommes sont frères, Paris, Gallimard, 1969, p. 238.
  98. J. Nehru (dans An Autobiography, éd. L'Harmattan) écrivit de Gandhi qu'« il y a en lui quelque chose de l'anarchisme philosophique ». Jean-Marie Muller, dans son article « Gandhi était-il anarchiste ? » paru dans Alternative non-violente, no 117 (les citations de Gandhi que l'on peut lire ici sont extraites de cet article) développe également cette analyse. De même, J. V. Bondurant, dans Conquest of violence, The Gandhian Philosophie of Conflict, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1969, consacre à la question un chapitre intitulé Conservateur ou anarchiste ?
  99. De Harijan, 13 janvier 1940.
  100. (en) Michel W. Potts, Arun Gandhi Shares the Mahatma's Message,India - West [San Leandro, California] Vol. XXVII, No. 13 (1er février 2002) p. A34
  101. Leur Civilisation et notre délivrance, I. Le Congrès et ses membres - La Force brutale, Mohandas K. Gandhi, 1910
  102. Leur Civilisation et notre délivrance, Note préliminaire juillet 1938, Mohandas K. Gandhi, 1910
  103. (en) Nilova Chaudhury, October 2 is global non-violence day [archive], Hindustan Times, 15 juin 2007.
  104. (en) The Children Of Gandhi [archive]. Time (magazine).
  105. Autobiographie, ou expériences de vérité, IVeme partie, XXIV "La rébellion zoulou" : « A mon arrivée sur le théâtre de la « révolte », je m’aperçus que rien, absolument, ne justifiait ce terme. Il n’y avait pas de résistance visible. La raison pour laquelle on avait grossi les troubles jusqu’à les qualifier de révolte, était qu’un chef zoulou, avait prêché le refus de payer un nouvel impôt dont on avait frappé ses gens, et avait percé d’un coup de sagaie un sergent qui s’était présenté pour percevoir cet impôt. De toute façon, j’étais de tout cœur avec les Zoulous et je fus ravi d’apprendre, en arrivant au quartier général, que l’essentiel de notre travail serait de soigner des blessés zoulous. Le Médecin-major qui commandait nous souhaita la bienvenue. Il nous déclara que les blancs soignaient à contrecœur les blessés zoulous, que les plaies de ceux-ci s’envenimaient et qu’il ne savait plus que faire. (…) Les Zoulous furent enchantés de nous voir. Les soldats blancs venaient souvent regarder à travers les grilles qui nous séparaient d’eux et essayaient de nous dissuader de panser les blessés. Et comme nous ne faisions pas attention à eux, cela les enrageait et ils déversaient des flots d’indicibles injures sur les Zoulous. Peu à peu j’entrai en rapports plus étroits avec ces soldats, et ils cessèrent de nous importuner.(…) Les blessés qu’on nous avait confiés n’avaient pas reçu leurs blessures en combattant. Un groupe d’entre eux étaient retenus prisonniers à titre de suspects. Le général les avaient condamnés à recevoir le fouet. Le fouet avait causé des plaies sérieuses. Comme on ne les avait pas soignées, elles étaient en train de s’envenimer. Les autres blessés étaient des Zoulous fidèles. On avait eu beau leur distribuer des insignes pour les distinguer de l’« ennemi », les soldats avaient ouvert le feu sur eux par erreur. »
  106. (en) Mahatma Gandhi, the Missing Laureate, nobelprize.org, 1/12/1999. [archive]
  107. J. Nehru Ma vie et mes prisons, Denoël, Paris, 1952.
  108. (en) COMMEMORATING MARTIN LUTHER KING JR.: Gandhi's influence on King [archive]
  109. (en) The Sacred Warrior: The liberator of South Africa looks at the seminal work of the liberator of India [archive]
  110. (en) A pacifist uncovered - Abdul Ghaffar Khan, Pakistani pacifist [archive]
  111. (en) An alternative Gandhi [archive]
  112. (en) How Far the Promised Land ?, Jonathan Seth Rosenberg, 2005, Princeton University Press, (ISBN 0691007063), p.262
  113. (en) Schweitzer's Struggle to Find Life's Meaning [archive]
  114. (en) Lennon Lives Forever [archive].rollingstone.com.
  115. (en) Of Gandhigiri and Green Lion, Al Gore wins hearts at Cannes [archive]. exchange4media.com
  116. a, b et c L'Inde, un million de révoltes, V.S. Naipaul, éditions 10/18.
  117. (en) The Hindu, Churchill and Gandhi, Ramachandra Guha, 19 juin 2005 [2] [archive]
  118. « Pourquoi j'ai tué Gandhi »; Examen et critique de la défense de Nathuram Godse, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 225-6 et passim
  119. « Pourquoi j'ai tué Gandhi »; Examen et critique de la défense de Nathuram Godse (p. 162)
  120. Les lettres du Mahatma Gandhi à Adolf Hitler [archive], Koenraad Elst, 15/6/2006
  121. Gandhi et la non-violence, Suzanne Lassier, Maîtres spirituels, Seuil.
  122. a et b Le Modèle Indou, Guy Déleury, éditions Kailash.
  123. La non-violenza. Una storia fuori dal mito
  124. [3] [archive]
  125. (en) http://www.lifepositive.com/Spirit/masters/mahatma-gandhi/journalist.asp [archive]
  126. (en) Satyagrapha in South Africa, jamais traduit en français.
  127. Traduit en 1957 chez Denoël sous le titre Leur Civilisation et notre délivrance.
  128. Texte intégral en français sur Wikisource
  129. Voir notamment une Bibliographie de Gandhi sur Wikibooks.
  130. En cours de publication sur Wikisource : s:en:The Collected Works of Mahatma Gandhi
  131. (en) gandhiserve.org [archive]

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